《金刚经》释义——第二十一品、非说所说分
须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。而时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
非说所说。从非说上,就已经明白了非是假、是空,嘴上空说是假的,叫空谈,空谈再多都不值钱,心不去行,心不去做,嘴上说的都为空谈,空谈为非说。只有心说才叫真正的所说。
【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。】大家看到这里就已经知道。释迦佛讲到这一品就已经告诉了我们,只有真正心行般若波罗蜜法的时候,心口合一才能得到应该得到的果位。比如说阿罗汉果、八地菩萨果、佛的一真法界果。
《金刚经》到这就告诉我们,如果真的用心去修般若波罗蜜法的时候,得果成功是非常快的。口天天不断地空谈,心不去做,都叫非说。
须菩提啊,如果你认为我得了一个什么法而去讲法的话,那你就错了,不要有这种想法呀!我是心无所得才会来说法。如果我心有所得来给你说法,那我就是凡夫。我是凡夫说出来的法,就不会和宇宙真理相合和了,更不会应机而给你们解开谜团。释迦佛是这么一个心意心态。
从密意上讲,就是说自性是如如不动的,心无所得,心无挂碍的,是没有什么法讲的。如果你认为有什么法可讲,说明你还没有明白自性。从我们凡夫角度来讲,你还是个凡夫。凡夫说法,心有所得。圣人(自性)说法,心无了得,就是心没有挂碍,只是应机而说法,并不是得了什么法去说,是真空妙有。当自己有问题时,自性是应机而教化,是过而不留,没有什么痕迹的。
释迦佛说了四十九年法,只有《阿弥陀经》是不请自说的一个法门,剩下的那些法都是应机而说,因别人问,他来回答。如来自性当中,是了无可得的法,没有法给你说。释迦佛看到末世众生的福德非常薄,而且业障非常大,所以给了我们一个方便法门念阿弥陀佛可以带业往生。这是释迦牟尼佛慈悲末法时期的众生,而不请自说的一个法门——念佛法门。念佛法门是后来中国人给起的名字。当初释迦牟尼佛、印度的那些僧人没给起名叫念佛法门。
这里是佛进一步的破大家心中的疑团,不要有什么法相。真如本性是心印心,是没有法可讲的,讲出来的只是假名为法,但不是法。法不是能讲出来的,是以心印心。
【何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。】知道为什么不要有“我当有所说法”这种想法吗?如果有人说,我如来我释迦佛得了法而去讲法的话,那是谤佛。还是不明白不了解我所说的话的意思啊!前面讲过,佛讲的一切都是指月的工具,但并不是月亮,不能等同于自性如来。
谤佛,第一是讲谤我释迦佛了,第二是谤自性佛,就是在谤自己。因为我们每个人都是佛,自性是佛,是心是佛,即心即佛。你们根本就不明白我释迦佛说的是什么。从这个话上,就可以证明释迦佛讲的就是宇宙的东西,讲的是宇宙的方法、理论和真理,根本就没有释迦佛自己的东西。他已经是了无所得啊!
《阿弥陀经》,也是释迦佛观到了阿弥陀佛有这么大的愿力,也只有阿弥陀佛可以救度末世众生,给大家种个善根,给大家一个方便的法门可以带业往生。这都是不了义,不是究竟的法门,但是没有办法。带着一些业习往生西方极乐国,然后慢慢修掉它。但从另外一个经典上又讲了,到了九品莲台上,还得倒驾回航,还得回到娑婆世界去度化别人,在度别人的时候,自己在修正自己,把业习修没。
【须菩提。说法者无法可说。是名说法。】法是针对烦恼来的,没有烦恼了,也就没有法了,也就没有什么法可说。
真正说法的人,自己心中是了无可得。没有问题,也就没有法可讲,没法可说,所以叫无法可说。自己没有问题,哪来的烦恼啊!有烦恼才会有问题,释迦佛已经证到了无烦恼,已经清净涅槃了,哪里还有一个法要说呢?他说法都是因别人的机缘而来说法。我自己没有什么烦恼,没有什么法需要修需要说了。是因为众生需要,我才来说法,才能从名相上说我好像是在给你们说法。
如果从密意上讲,自性每天都在说法——这话我们大家可以考虑一下。比如说自己心中有个事情没有处理好,就会时时不断的审判自己,为什么这个事情没有处理好,我用哪种方法、那种语言处理会更加恰当呢?这叫自性在说法。这个过程大家都体验过的。自性讲法是针对自己的烦恼众生而讲的,自性依然是如如不动的,只是给它个名称叫说法。如果内心都清净了,也就没有什么可讲的了。
释迦佛自己没有问题,自己已经没有法了,什么叫没有法?自己没有烦恼,也就没有法来对治了。众生有八万四千种烦恼,释迦佛才说八万四千种法门来对应他们的病,所以说是名说法。如果大家都自性清净了,那我释迦佛还说个什么法呢?再说法就叫谤佛,就叫谤法。
如果大家都能从自性中来反省自己,达到自性清净、心神合一、知行合一的时候,也就无法可说了。
大家有机缘看看《维摩经》,那里面说的比较清楚。因为《金刚经》是从六百部《般若经》里抽出的,要想真正的把《般若经》完全看懂,那还得花费一定的时间。
无法可说就是告诉我们自性要清净,清净无为的时候自然就是无法可说,表面说那只能说是名说法了,是表法啊!
【而时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。】而时,此时。慧命就是智慧。这个慧命已经表明须菩提已经证到了阿罗汉果了。释迦佛前面解释完那一段之后,很有智慧的须菩提马上就来问佛:世尊啊!末世的很多众生如果听闻了这部经文或者这个法义的时候,他们内心当中能不能生起信心?
佛告诉须菩提,如果那样的众生听闻了,内心当中真的生起了信心,他就不是那些迷失自性的众生了。非不众生,不迷失自性的众生,不是凡夫的众生了,已经是自性觉悟的人了。须菩提,你知道是什么原因吗?
紧接着佛说:众生众生者。如来说非众生。是名众生。“众生”只是个暂时假立的名字。因为在人世间为了区分,必须给事物安立一个名字。比如房子,马,车,人,树,花,山河大地,我们都必须给它一个名称。
释迦佛给须菩提进一步的开示:这样的众生啊,已经不是迷失的众生了,因为他的自性已经清净了,已经一合相了,只是给一个假名为众生,为了表述的方便。只要他自性不痴迷、不迷乱、不颠倒,就不叫众生,只能说给起个名字,暂时为众生。佛菩萨再来,我们也都称为众生,这也是个假名称。真正的密意,就是说自性不痴不迷不颠倒、清净无为的时候,我们可以随便叫一个名字:佛、菩萨、罗汉。但不是众生里的了,因为佛菩萨罗汉不属于三界内的众生,是属于三界外的生灵。三界内的众生都有迷惑颠倒,所以叫众生。真正自性清净无为了,只能说是给他加一个名称,便于区分和那些猪猫狗等。其实猪猫狗也是众生中的一类,释迦佛主要说的还是人。因为须菩提问的是后来末世的人,听闻这个法义之后,内心当中能不能生起信心。释迦佛就说,生起信心的,不叫众生;生不起信心的就叫众生。这个还是没有离开自性来讲。