魏德东
3月11日，日本东北地区发生了9.0级大地震，又引发了海啸与核电站爆炸，诸灾相遇，创伤倍增，震惊世界。
每每灾难降临，无不打动宗教信仰者的心怀。在一般科学意义上，灾难不过是自然界或人类社会的异常变化，并无神秘之处。但基于这种异常对人类生命与生活的摧毁性影响，人类常常从宗教的视角予以解释。实际上，宗教的产生与灾难具有极其密切的关系。几乎所有宗教都有关于世界末日的记载，更有无数宗教为人们如何摆脱世界末日提供了出路，并由此奠定该宗教合理性的基础。
宗教解释灾难的核心特征，就是将自然界的灾害与人的行为结合起来，常常将天灾解读为人祸。中国传统文化喜欢将天灾视为天谴，皇帝们常常要在天灾后举行“检讨仪式”，祈求苍天原谅他的过失，保佑生民。基督教常常将灾难解释为上帝对罪人的惩罚。佛教则将灾难与人们的行为联系起来，认为是业力的因果报应。不过，宗教对灾难的解读也常常引发争议。例如，有的基督教信众认为，灾难产生的原因是上帝对不信者的惩罚。佛教信众则喜欢将悲剧与因果报应结合起来。笔者就亲耳听到一位声名远播的老和尚说，汶川地震是因为当地人养猪太多，杀业太重。此次日本大地震后，网络上很多人将日本人捕杀鲸鱼的残酷镜头列出，认为这是海洋的报应。这种解释令很多人难以接受的是，并不是所有的死者都是不信者、杀生者和坏人，他们为什么要承受如此巨大的恶报呢！
佛教对于这种巨大的自然灾害有一种解释，这就是共业理论。所谓业力，简单地说，就是人的思想与行为。佛教认为，每个人都有自己的思想与行为，也就形成了个人的业力，这种业力必然会产生影响，这就是报应。而更多的人聚合在一起，就形成了众人共同的业力，这就是共业。共业会产生大家都要承受的共同的报应。例如在环境污染的条件下，所有的人都要承受污浊的空气，有人因此得了癌症，这样的病害就并非仅仅因为这位病人自己做了什么恶事，而是他在承受整个人群污染环境的恶果。
佛教对地震、海啸等重大自然灾害的解释也是如此。这样巨大的灾难，并非某个人的业力所感，而是来自人类，乃至所有的生命，自无始以来的思想与行为的报应。考虑到中国佛教甚至强调无情有性，也就是草木瓦砾、山河大地等无情之物都有佛性，我们也应该可以推论出这些无情之物的运动也会产生各自的影响。佛教对自然变化的这种诠释，实际上与科学解释已无太大的区别。
就人类克服自然灾难来说，宗教最重要的意义并不在于如何解释灾难的产生，而在于指导人类如何克服灾难。依据宗教社会学家的研究，几乎在每一场大的自然灾害之后，宗教信仰的广度与强度都会有所增大、增强。宗教可以为灾后重建提供其他文化形态所不具备的资源，使劫后重生的人们认识到生命的价值与意义。当人类乃至自然的共业导致生灵与大地毁灭的时候，人们所应反思的，并不是死者有何恶行而得此报应，而是意识到他们是为生者受难，是为生者肩起了“十字架”。在这个意义上，所有的生者都应对亡者感恩。
面对无数鲜活生命的丧失，所有的宗教都强调生者的反思。在宇宙万物中，这一特性是人所特有的，堪称大自然对人类的厚爱与馈赠。这种生者的反思是多方面的。在生死大事面前，人会提升自身的道德境界，往常斤斤计较的利益，无论是个人利益，还是民族利益、国家利益，在此时都不堪一提。另外，在血的教训面前，人们还会反思自己的行为，例如这次日本发生的核电站爆炸，必将对今后的核电发展产生重大影响，人们会更加谨慎地运用自身的力量，多一份对自然的敬畏。
爱与敬畏，或许这就是灾难给人类最有价值的启示吧！