明晰因果与轮回的凄美

今天的漂盆大雨造成了灾难性的结果，这是自然界正常的“呼吸转换”，也是世间因缘相来回轮转的“呐喊”。这种呐喊本身来源就是佛教常说的“因果”。所以，因果必须借助因缘产生启用相而后合和生成并且发生，我们就叫做因果相。其间有间断性或连续性发作。譬如：有的人在当下或现世受报，或有的人“往返几世”才受报。而这种所谓的受报，皆是“根本无明”痕迹发作所致。但是这种合和的规律本身就是虚妄的，所以是不可说，为什么不可说？因为“怕”众生堕入常见当中或断见当中。常断二相如人与影，相互粘连，形影不离。譬如，你有杀人的心，这就是起心动念。起的是杀心，动的是杀念。但不足以构成因果的真实显露。必须借助因缘相产生合和方可发生。也就是哲学当中所讲“动机与行为的连接”。动机不良，一旦动机与行为“缠绵”，则因果自然浮现。所以，因果本无自性可言，皆是因心所造，因缘所牵，因相所生。

因果的启用，是无明遇缘（十八界动相的起用）则激发业迹浮现而成。如云遇风凝聚，产生因缘变化（化学或物理变化），然后生成雨落下。云厚而广，则雨就大。雨大灾害就强烈。灾害强烈则因果就越明显。人也是如此，心本清净，犹如虚空不牵云雨。然而心虽本净，因无始劫众生造孽不同累计而成，如云遮日，非日黑暗。心净因妄动，动则显相。因相虚妄，妄成杂想，杂想妄生，这样生生息息，随业发生。就像悬崖当中镶嵌的石头。有的已经松动，自然先是滚落下来，其危害自然现前。有的还未松动，但危害种子已经镶嵌，随因缘变化，迟早滚落。这种因果相的轮转显现，并非是一尘不变的，所以众生莫要被因果相所威胁。因为绝大部分众生很难“见到”因果的实性，基本是在因果虚相上“打转”，如偶起风，则“恐惧”下雨。

因果的实性，即是无明的启用。那么什么是无明的启用？就像我肚子疼，感知肚子疼的这颗心，既是因果的“秘书”。她在提醒你具备感知隐含的“业相”，让你用这个感知的“觉识”来明晰因果相背后的“主人”。我肚子疼，我自然感受疼的“滋味”是苦的，知道这是因果相起用后的“提醒”，然后，我开始“后悔”肚子疼的主要原因是因为我“贪爱”辣椒，所以刺激我的肠胃，虽然满足了我的“嘴”（与其说满足嘴，到不如说满足了自心贪爱），可是我却遭受了比满足更加“满足”的巨痛。然后，我开始觉醒并提醒自己下次不再“贪”吃。若能够言行一致地做到，下次我上厕所时肚子就明显好多了。这就是知“因果”，觉“因果”，减少“因果”出现的频率，从而“超越”因果虚相的威胁。说的通俗点就是：谁不在因果相当中打转呢？因为你就是制造因果相的源头，就像自己养的驴，自己在梦中被自家养驴踢了一脚，醒来后还以为是别人家驴踢的。这就是众生永远逃不出因果的牵引，说的再简单些就是：自造因果自受罪。若把因果当常性来执着不放，我相信你纵然如何学佛和修行，终究心中的“痕迹”永远存在，犹如自己的影子吓自己，结果被自己的影子（因果相）活活“吓”死。

因果是慈悲的，不是可怕的，否则众生干吗惧怕因果或因因果而觉悟呢？用你的慈悲心来看待因果，这种因“转化”后形成的因果，必然是善意的而不是邪恶的。若用邪恶之心来看待因果，因果因你的邪恶自然也喜欢成为你的帮凶。不相信，你可以试试。所以，学佛人不要只停留在因果相上来回“磨蹭”。就像那些造“谣言”的人说地球要灭亡了，要遭大灾难了，难道你就坐等着因果的来临吗？就等着死吗？活人能让尿憋死？宇宙具有成住坏空，人身也具备生住异灭，这是很正常不过的事情了。世间相哪有永恒不变的？若你寻求一个所谓的“不灭”地球或归宿，这个所谓的“寻求”之心本身就是制造生灭的源头，难道这个简单的道理，学佛人甚至出家人甚至半修行人怎么就“不懂”呢？

知因果，是让你觉醒；觉醒，是让你更好的看待因果；更好地看待因果，是让你自然放下；自然放下，是让你更好的运用因果来利益众生。而不是打着因果的旗号，到处恐吓大众，使众生惧怕因果而恐慌其中，此种不善疏导众生心的半修行人，如何教化众生能够“成佛”，我看必须给这些半修行人打十万个“因果问号”！

因果是自造的，但也未必造因果的就是他人而不是你。你本四大假合，因果也虚妄不实。那为什么要说因果不空呢？因为无明的缘故。无明不“断”尽，则因果始终显形（不空）。而因果的实性是不具备单一浮现的，必须托付于因缘相而存在。所以，在证得了“心不动念定”后，则因果虚无，了然无相。因本性空寂，无物可了，也无可受者。谁受因果？因果谁造？皆是在虚相上“罗嗦”。但是，不罗嗦，众生不明白。不明白，众生则自然妄受因果的“青睐”，自然轮回不断，造孽不止，成为六道中“常住客人”。

不要等着死了以后再“成佛”。难道“成佛”就一定要等死了以后“往生”到某个地方或轮转到“一定程度”才“成佛”吗？

故鼎然作偈一首

万物之相虚幻沉浮

菩提之性了然不生

惶恐当中六道光临

成佛作佛皆是妄作

当下无住安然为行

因果轮回皆是道法

从有到无无到空有

二边一边边变变边

一具骷髅十万众生

何必造作妄成果报