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太极拳经典语录

练拳修道，首须确定观念。如果观念有出入，就难产生同样的效果。所以三丰祖师将练拳修道列在太极行功内面，时常提到关窍。因为人的关窍，是储藏人身元真精华的处所。

不管修道或练拳，都必须精神专一，将此关窍内的元真激发出来。所谓精神力，就是灵性的激发力，亦称电能。如能坚守不移，即可促成两电相吸，是谓之养。练拳者养到精充、气足、神完，则可大用矣。

练拳时，老师总是教人应精神专一。就是教你先要将自己身体关窍内之元真充实起来，然后才能将脑波，去与天地关窍所放射的电能元真相合。在任何状态下，都能制人于顷刻之间，发人于无影无形，这才算是拳术家。

太极拳虽然讲求阴阳、动静，而对敌运用则重视虚实、刚柔。须知人的身体，处处都有阴阳、动静、虚实、刚柔的存在。只要你能切实了解，练习纯熟，则随时随地都可疗疾养生，克敌致胜。比如人身有384条神经是柔软的，365块骨节是坚刚的，力由于骨，劲由于经。力之用有限，劲之用无穷，如能练至神经与骨节合而如一，则觉身轻如燕，身空如谷，要刚有刚，要柔有柔。哪里还有什么神经？哪里还有什么骨节？

前面谈到人身的灵性关窍，阴阳刚柔，神经骨节等问题，为了有进一步的认识，这里提出体、系、阴、阳四个字来研究。按人身系以灵为体，以性为系；以骨为体，以筋脉为系；骨的凸面为阳，骨的凹面为阴；用阴贯阳为刚，用阳贯阴为柔。换言之，就是以骨的凸面及筋络所发的元真，去贯注骨的凹面及筋络之元真，合于骨髓内而发于指掌者，为阴柔之劲。这种劲变化多端。如以凹面与凸面合，其所发之劲即为阳刚之劲，这种劲无坚不摧。用柔用刚，则在一念之间耳。

太极拳为内功拳，原属道功拳，其整个功法，是用意在操纵、领导与发挥。比如用灵贯注骨的凸面时，要以玄奥规为主体，因该窍所发之气为阳刚之气，走于骨的凸面，举凡骨节的凸面（阳）处，所含的元真有急旋作用，摧折力极强，亦称急电联系。若以性贯注骨的凹面时，便要以玄妙规为主体，因玄妙规所发之元真为阴柔之气，是串走于骨的凹面处，故凡骨凹（阴）处多有联系之筋（此筋无血）。此筋所放射出的元真，其所出之手阴毒无比，并且很难收回。上述玄奥规、玄妙规，都受六神操纵规的指挥，这就是本身天罡、地煞的运用，也是人身天罡元真与地煞元真的运用。练拳者，如只知锻练笨力，不追研真气放发的根据，实难练成内家拳高手。

开始时要精神集中，六神统一，将天罡、地煞元真之气，与筋骨合住，运用六神操纵规，贯注两腿两脚之上，在意念上：要以两腿为树身，两脚为树根，如用右脚踏劲时，就以天罡之气下行人地，与地煞元真而合；左脚心微提，以地煞元真之气顺涌泉穴而上与天罡元真而合。如此左右交换练习，可以增加两腿两脚之站力。如用于拳，亦可增加臂力。

走路，是人人都有的经验，自然而然，但要说出这是一种什么步法？却又不好道出。其实走路，就是拳术中的三元步法。在习练时把精神集合的劲力，贯注于后腿膝窝之处；向下踏劲时，是天罡合地煞；迈步弹劲时，是地煞找天罡。

交换而练，可增加拳法、步法、身法之灵活与沉稳。此项功力有了基础，拳架与招式自然跟着变化，与前不同。

太极拳为中华文化之瑰宝，武林的一项绝学，源远流长，最早用于御侮防身，寝假成为强身养生，最后形成动静处中之道，能守能用，不但有养心防身之效，且有益寿延年之功。

可惜近代多有失传，流于形式，只重架式之盘练，不求真理之来由。殊堪痛惜。

太极拳本是一种致用之实学。真正学太极拳的人，可以应机而发，因势而变，动静守中，浑元因应，神妙莫测。因为他在练拳时，不在于身体运动之形式，而在于筋骨内窍元真之发挥。这种元真，受精神意念之指挥领导。如习拳只重形式，忘了体内元真，那便是本末错认，追求其末而忘其本也。

人体内之劲力，原生于血与筋骨内所含之元真，所以练太极拳时，应刻刻精神集中，不能离开与关窍筋骨元真的结合与放射。要配合阴阳动静之机，反正交错之秘，才能有所得。

太极拳一动就有阴阳，有时称之为刚柔，有时称之为虚实，有时称之为正反。比如人身之柔绵者为筋属阴，坚刚者为骨属阳，若在体内而言，是为灵性，体系元真之情与性。

因此习拳时，不管是十三势、六十四式、-。八式，式式都有正反，势势都有阴阳。一势之内，要有正反；一处之内，要有阴阳。就是舒展筋络时，同时要缩骨；伸展骨骼时，筋络就要收缩贴骨，才能产生阴阳正反作用。

在道功中，几乎都在强调天体、行星与人身的关系。因为人之所以为人，实在离不开天体（天）行星（地）的旋律，及元真的反应变化所形成。人体内含有天体与行星所结构以及其组织的条件。每个行星旋转的规律，完全系受天体的回旋（引力）及行星与龙脉（吸力）所操纵，因而产生了很平衡的、很规律的自转与公转，才不致使行星行驶混乱及下沉的危险始终飘浮在天体中。地球上的动植物及一切的物质，甚至山川河流，无不受此交配力的反应变化而形成。是即宇宙间的自然之道。

练太极拳，最终的目的是希望练成浑元劲。这种劲力在发放时，柔中有刚，同时具有一种沉潜的吸力，在拳内通称之为争力。其实就是所谓的吸力与引力所交配反应而成的合力，由回旋、柔绵、坚刚、闪展、腾挪等的劲力揉合而成。

这与天体与行星所构成的回旋力是同样的道理，同样的功效，同样的反应，武术的变化亦出于此。

我们练太极拳的人，都知道太极拳的架势要圆活松柔。

究竟如何才能圆活松柔，却很少人去追求，因而徒具形式。

盖此圆活松柔之本，便是从争力中建立起来。

练太极拳不仅要外练筋骨皮，而且要内练精气神。而精气神的运用和争力的作用，是不分动静，都要一致的，这是拳术不易之真理。太极拳的浑圆整劲，是从筋骨内窍的元真里，由阴阳、正反互相交配而产生出来，并不是从外筋骨皮的拙力内练出来的。

太极拳所谓松，是初习拳者为了不要吃力与努气之弊，以使心身平静之谓。习拳者绝不能过分拘泥与迁就字义，以致生出偏差。拳术中所说之松劲，是指争力中的浑元与流旋之劲。此劲能随意念而发，随意念而收，动静处于自然，绝无丝毫之勉强。没有丝毫之做作。

近人习拳，多讲力学的支点与力点，其实这也是争力的作用。支点是说明静时的争力作用（阴阳互引，即静中有动），力点是说明敌我交手两力相接时体内所产生之争力作用（即发劲与沉劲）。如果功夫得到浑元之劲，则精、气、神定能动静一致，内外合一。所谓得其环中之意，不难领会矣。

称浑元劲，是天体与行星间一引一吸的交配力。人体内的浑元劲，即同于宇宙之回旋力，它充满了所有的空间，并包含着复杂的元真与电能。其练法可用宇宙躐、三元步法、松肩手、打云手等。与拳理的认识深浅有关，如能配合道功而练，才能立收速效。因此，太极拳之基不在于十三势之形，而是浑元劲之成，如此劲气不生，棚、履、挤、按、采、捌、肘、靠八法，进、退、顾、盼、定五步，又有何用？明乎此，拳、道有成也。

太极拳十三势，势势都讲求松、柔。松者，沉也、自然也；柔者，顺也、和也。练太极拳为什么要慢，旨在求其松柔之劲。如果盘架时没有松柔，那就不是太极拳。

太极拳是讲求体用相生的。有阴就有阳，有虚就有实，有松就有紧。松处是虚，紧处便是实了。虚中必含有实，实中自然也含有虚。实者，就是聚敛。松聚之间，旋扭不停，才能产生变化，发生力量。

扭绳子，一般都有这个经验。练太极拳要松，不是叫你松的空空洞洞，假如你松得一无所有，那么太极拳所讲的弹簧力又是如何呢？可知松是一种方法，更是一种功夫。松紧之间，必须旋扭不停，如同扭绳子，绳子一松，必倒旋，而另一端反而扭紧，这是自然的变化。太极拳就是利用这一松一紧的力量发人，自然而然，将人发出寻丈之外。

称太极拳十三字功法，指棚、履、挤、按、采，捌、肘、靠八法，进、退、顾，盼、定五步等方法。每一种拳内几乎都不能离开这些方法。练演时，不管任何一字或任何一势，总要有一处松，一处紧，否则便无正反，即失阴阳，就不是太极拳了。

练太极拳时要求松开，不可用力，这是练拳人无有不知的。但于放松时必有一只脚着地，这着地的一只脚必须根深稳固，可以支撑全身，便能八方应敌。如误于全身放松而一松到底，甚致把精神力都一齐松去，那还有什么一正一反呢？

若有松无紧，就是没有阴阳、没有内外、没有虚实、没有刚柔，无一是处，任人宰割了。

前面讲过：太极拳十三势，不管任何一势，总要有一处松，一处紧的。如果感到身体某部受到压力，内敛之处，随之将聚结的元真劲气向外发射，配合虚实、正反、内外、刚柔之变化而用。绝不可固执不变，而用于死。

太极拳之招式用法中，要时时刻刻以精神注入灵、性相合。因为性通大小脑，为神经总枢，它所发之电波作用，直接影响到小脑的机能。小脑有一种特殊的机能预测机能，此种预测力，是在动作之前，可预知身体各部之体位。也适用于身体对周围事物的关系。小脑的另一机能，是为平衡机能，由脑干直接传人脊髓，再传于体位肌。凡此人体之电冲动，即为吾人之动作。所以在拳术内之招式变化，无一能离开灵性、电能冲动之作用。此亦为动的根据也。

太极拳十三势按八卦五行而产生，即棚、履、挤、按、采、捌、肘、靠八法方位八门而为八卦。进、退、顾、盼、定五步，而为五行。步法固应配合搠等八法而用，如果不能掌握时间，控制空间，配合软、绵、缩、小、巧的功法，仍然不能克敌致果，流于空谈。

太极拳是要求尾闾中正神贯顶，立身需中正安舒的。因此很多拳书内，把中正解释为：尾闾、夹脊至头顶，成一垂直，谓之中正。又谓顶头悬，为练拳之秘。这有顾上不顾下之嫌疑。盖太极拳为内功拳，如有一处不到，即不能内外相合。应知中正，实为脚跟、尾闾、昆仑顶成一垂直。

才是上下相生相成，互为表里，中聚内劲（此中劲为仙骨内水、火、风相合的元真之气所成）成为一整体。动时旋扭，静时聚敛，上下左右总成圆形而流旋。这才是中正之秘解。

太极拳每一招式，都包含于阴阳变化之中。要想练至神化之境，非它莫属。须知宇宙间事物，一切都有正反，如果只求正，不求反，或只求反，不求正，都失阴阳之理。人们都知道太极拳以练慢为佳，一点儿不错，但不可过于拘泥。

比如慢，旨在求其阴柔之劲；而快，则在求其阳刚之劲。再由刚而柔，反覆习练，期能使全身之劲，柔中有刚，刚中有柔，依然混为一体。刚即柔，柔即刚；慢即快，快即慢；虚即实，实即虚；退即进，进即退；此即阴阳变化合而为一之理。可知每一招式，皆为两面之一体。例如阴阳、虚实、动静、松紧，左右、前后、分合、升降、刚柔、大小、进退等，皆为正反相生相成而为一体。如分开而用，其效即失，此一定之理也。

习太极拳者，大都晓得阴阳正反的说法，而盘架或推手时，却又不含阴阳正反之理，走入了偏途。试观现在一般推手发人时，身随劲冲进，被逼成弓箭步；后退化人时，又将身退坐于后腿上，将自己的体重压于一腿，失去蹬力；前足之劲与后足之劲不能相合运用，只是一进一退形成拉锯，表面看来似乎有阴有阳，实际上完全相反相克。须知阴阳者道之本体，是变化生化之基，宇宙间一切万物之生化，皆不出阴阳之理也。

阴阳既为变化生化之根本，则知孤阴不生，独阳不长，两者难以离开。亦即一二、一的说法。一加二生三，反过来说二加一也是三，三为一体，变化出，内气生，故三才为生化真气之源。所以在拳势中一正一反，中合为一体，方能生化出招式而为三窍。如两者不合，即成孤阴不生，独阳不长之局，招式中由何而生化出内劲与真气。由此可知，凡是相对的必须合于中，而生三，才能练成内功。

在太极拳里，非常注重虚的考究。因为在虚的作用与价值方面，是广大无边。虽无实质的存在，然而能包容与生化一切实体的物质。整个太阳系及诸星球皆包容在太虚之中，唯有虚是无从捉摸的，无从克服的。

虚能凝止和消散实体与物质作用，而实体对虚，却不易发生有效的影响。因为实体的东西无论如何强大，都有相对的力量和方法去克服与抵制它。而虚，却是无从捉摸，无从克服的。

按宇宙间的一切现象，原为时、空相配合的。在空间内，似乎是静静地停止在那儿，然时间通过了空间，那空间再也无法安静下来。时间变，空间中之万物亦随之在变，相荡相磨，于是易性改质，化为异物，时间好像就是负着迎新送旧的任务。所以空与虚，必须与时间相配合，才能发生效用。

按跑步，是一种向前冲的姿势，中劲无法聚于仙骨，尾闾离开了后脚跟，没有沉劲。即所谓相依相成的反射与弹簧劲，随之消失。所以习太极拳，只有走步之姿势。

按整个宇宙，就是一个变化的宇宙，由变化中寻找出出路，才是研究科学的目标。我们习太极拳，亦应知从变化中找出出路，这就是适者生存。

软、绵、缩、小、巧五个字，一般拳书多有记载，唯认为软、绵就是松、柔而不用力，失去了哲理的见解。盖软、绵之内含蕴着虚、空，也就是说：软、绵者，为空间；缩、小者，为时间。如果习拳者不能使空间与时间相配合成一体，甚至时间不能通过空间，则变通与生化即不能成立，所以在软、绵的应用上，是有其限度的。不是漫无止境的。要一软（虚、空），即缩（时），一缩即发（变），缩的幅度越小，时速越快，这样的应用才能生化出巧来。

在这宇宙里，谁能掌握时间，谁就是胜利者。习拳者如能运用轻、绵，即可掌握时间。所以先贤晓谕我们：如能运用虚来争取时间，套取空间，才是虚无运用的巧妙。

拳术中所谓缩小，并不是把身体收缩成一小堆。因人是有实体的，你再收缩，也不能把实体变成空气。所以在拳而论缩小，是指动作的幅度，不是指身体。因为幅度的大小，影响时速的快慢。幅度愈大，时速愈慢；幅度愈小，时速愈快。快慢之中变化亦相对而生，习拳者若不深入探求，怎能生化出巧妙来。

称内功，就是行功，指用精神贯注内窍而练拳言。它照样也要练外功。真正练太极拳的人，不但在形的方面去追求，重要的是追求人体内元真的增长，及与天地元真的溶化，而求其长生与延年也。

学太极拳，不但要注意外形，而且要注意内里；不但要注意正面，而且要注意反面。因为太极拳是根据哲学，依于科学，真理甚深，其道甚真。盘练时，一刻也不能离开道功真理。如果舍其理，求其形，即反正相背，内外不合，便不是太极拳。

前脚为锚，后脚如山这两句话，骤然一看，似与太极拳一举动周身俱要轻灵原则相背，其实不然。如照规矩去练，其中有很深功夫。兹举例言之：开始时两腿自然站立，调匀呼吸，再将两脚走成不丁不八步即斜丁字步，然后两手平伸，手心向上，慢慢将手腕向外扭转，转至手心向下为止。

此时两肘与两肩窝，因手腕之转动，而连带扭劲，使肩窝与肩里合扣紧。此时亦随之沉肩、松胯、屈膝，身成就形，对直后脚跟，往上与昆仑顶相对。微微吸气，收胎元、提阴趼，里膝用精神向胯跟仙骨内贯注，前脚用脚掌向后微微蹬劲，后脚向前蹬劲。此谓之：前脚为锚，后脚如山。这一前一后的两种蹬劲，如锚如山，谁能挡之。

凡事之成败，首重思想之正邪。正确的思想与观念，一定要有坚定的信心去实行，有了坚定的信仰心，才能激发出精神上的潜力。一个人有了这种坚定的精神潜力，何愁事业不成功。练拳修身，亦复如此。

皇极经云：龙能大能小，然亦有制之者，受制于阴阳之气，得时则能变化，变变则不能也。又注云：龙神功，变化其体，阳变阴而化阳，则能大；变阳而化阴，则能小，大而飞，小而潜，孰能制之，然亦受制于阴阳之气，盖受阳则升之，而飞大也，受阴气则降之，而潜小也。是皆得时能变化。

而其为阴阳之变，终莫之能变则一元之干统之也。圣人亦有云：虽有智慧，不如乘势；虽有磁基，不如待时。练拳修身，亦谈阴阳，而阴阳用不得时，变化由何而生？三才由何而成呢？

在我国所谓内家拳，有三大主流，即太极、形意、八卦。

其实这三种拳理相同，皆不出道功之外。所不同者，完全由人的因素而分野。

拳，何尝有门派之分，端在拳与理、架与势能否相合、相结。如拳与理、架与势，不能相结合，即是阴阳失时之势，失时之架。而失去灵魂、失去主宰，谈何应用呢？

练太极拳者，无不在谈太极阴阳，到底阴阳为何物？它看不到，摸不着，可是它时刻与本身元真相结，得时而变。

生老病死是它，长生永驻是它，全在得时与不得时，而分出生与死，强与弱。

练太极拳的人，无不知道六合的重要，但在盘起架来却是不相吻合。因为相合的拳架，在一动时即可看出：架是受气而成，不是架去领气而出。凡六合的拳架，在未动之先，即已六神合一，以阳注阴，而使阴抱阳，成构精之象而潜之，动而变阴而化阳也。

拳势完全脱离了六合的要求，就会走入了松、空的境地。其实，盘架时全身放松，是有条件的，其精神还是凝聚的，如真松得空空洞洞的，根本与六合的精神相反，那就错了。

前面讲过：太极拳为内功拳，他不但重视外练，尤其重视内练。盘架时不仅要重视松柔慢匀，同时尤其要重视敬静定圆整。因此提出了身心要松的说法，又提出外三合、内三合的要求。尽管你的身子要放松，你的手与足、肘与膝、肩与胯必须合住。尽管你的心里要放松，可是你的心与意、意与气、气与力必须合住。练拳时你的内三合与外三合确实能够凝聚相合，久而久之自然可以感觉拳术之玄奥。

幅度越小，时速越快。步子越小，身子越灵。今人习推手时，常采撞人的推法，步入弓箭，力出于肩膀上，不知劲发于肩窝。两胯不合，腰劲与阴趼，胎元分散，故发劲一出即完、即断，不能成为整劲，也不能构成劲，与所谓绵绵不断之说，大相违背。所以，一发即散，散即断，断即与太极相背，手足因与步法的角度不相互配合，肘与膝、肩与胯，亦因步子迈得大，至使劲气上下分散。如果外三合不合，根本就谈不上内三合了，习拳者应慎思之。

太极拳讲阴阳，讲分合，要求圆，要求整。太极拳的八法，分言之，是八个劲；合言之，八劲合一就是一个劲；一个劲，可以打人，八劲合一更可以打人。他要求圆满，要求完整，要求内三外三合而为一，一招发出，可以绵连不断，纵或招式已断，而其劲气仍然是绵绵不断的，这就是六合一的整劲、圆劲，断而不断，变化无穷。

太极拳五步，即前进、后退、右顾、左盼、中定，是配合八法而用的。但这八法五步，都以中定为中心，所以中定十分重要。要知这中定的中，不是指人的心脏，而是指人的脊骨中的尾闾关。习拳或静坐，行气必先渡尾闾，故称尾闾关为第一关。医学称尾闾为尾骨，因其在脊椎骨之尾，有五节，在仙骨之下，道家称的复命关或生死根，就在其尖端。

有谓尾闾关为长强穴者，其实长强穴在尾骨尖下半寸与肛门之中点，道家称为玄化规。初练拳者应先从此玄化规练起。

因此规与丹田、阴娇有直接关系，上通玄、灵，所以有尾间中正神贯顶之论。经云：天地之中，其起于中乎？是以乾坤屡变，而不离中乎？人居天地之中，心居人之中。日中则盛，月中则盈，故君子贵中也。是以中是非常重要的一个字。

迈步时尾闾对正脚后跟，就是三元步法。因尾闾神经与阴趼相联系，有两条神经腺，一在延髓，上通灵台，称生命线；一在脊髓，上通玄关，称寿命线。而阴趼又有六条神经腺，两条通仙骨，两条通肾脏，两条通心脏，并通达全身。

所以尾闾一动，全身都动。六合练好以后，再配合三元步法，很快就可以练成内功。

凡练内功者，必须凝聚下盘元真之中窍穴。因此穴可将所结之元真，传导于两腿两足，并可借下盘之沉劲，传导于两肩两臂两手，所以必须配合三元步法。如果用前弓箭步，因其步子较大，易使仙骨与真气穴松开，劲气上下分散，所以前弓箭步为练内功之克星。

练太极拳始终是以精神合一贯注于内窍之中，再与架势配合，没有一丝一毫松懈。所以步法要借腰劲的旋扭而上。

劲气绵绵不断地练下去，则可收立竿之效。

拧裹、钻翻、螺旋、崩炸、惊弹、抖搜等六种劲势全与三元步法有关。如果此种步法走对，而成习惯自然，则所谓之内三合、外三合的劲气才能集中于窍内，发则石破天惊。

松的反面是紧，空的反面是实，散的反面是聚。练太极拳时刻不能离开精神集中及关窍筋骨元真的结合与放射。要配合阴阳动静之机，正反交错之秘，凝神敛气，不能有丝毫松懈、空洞与散慢。真正练太极拳的人，其所发之劲都是圆的、整的。这种圆劲、整劲，就是太极拳内所谓的浑元气与太极功。所以，松、空、散是练此功之大忌。希各位仔细分析体认。

与敌人搏击中，敌人上前迫近打来，不要慌乱，而要从容自然，照顾自己的脚前、膝前与手前，看住对方的两肘、两膝、两胯与头部。迨敌人逼近时，闪开正中定横中，借力发劲，即可将敌人击出寻丈之外。

太极为圆形，阴阳流旋于其中，得时而变，所以太极拳势，是一个圆劲。要练此劲，应在挣劲上去研究，去体认。

任何一种姿势，都要以外三合为基础。以尾闾、仙骨为中窍，上对昆仑顶，下对重心之脚跟，即不失中定之规矩。如有偏差，全身之整劲、撑劲、沉劲、圆劲即时抵消。散举凡一种发放，必须要有沉劲相助，才能得力。

太极拳的劲道很多，任何一种劲，并不是从凭空的想象中得来，而是根据太极的哲理，由繁化简中求得。比如发劲，必须要有沉劲帮助。这种助势，是浑厚的，这一沉一发，完全操纵在中窍穴。沉于脚，发于手，流旋于全身而构成一种圆劲、整劲，无往不利也。

圆劲的劲势，没有角度上的漏洞，使敌人无懈可击。其完全是一种惊弹、抖搜之劲势，故称之为浑元劲。敌人攻击力越强，我之旋弹力越强。发人于顷刻之间而不见其形者也。

上面所讲的浑元劲，如果用科学的词句来讲，就是一种劲波或震波。因为它是由全身各窍元真及六神集中所凝结的精华而成。由阴贯阳而发出的刚劲，即前面所言由筋脉、神经内之元真贯于骨内而发，谓之阴化阳，飞而大也。

拳书云：大动不如小动，快动不如慢动，动越微，神越全，如能做到不动时，才是生生不已之真动。此生生不已之真动，就是绵绵不断之真意。故太极拳不在形式上，而是全在于窍中之元真的流旋。如以精神集中，劲气一致，练至全身劲气圆实，而止于中，守于中，动静处中，自无妄动矣。

练太极拳之秘密，足以仙骨（此窍内有一玄化规，所谓虚五与十及八卦九官都是从这里出来）为集结全身元真之中心而守，所以盘架时，劲气要走圆，其范围越小越精。如果劲波运至不现其形，其发人即达不现其形之阶段。

太极拳又称道功拳，道功所追求者，是人体内元真的增长，及与天地元真的溶化，求其长生与健康。故拳语中所谓之绵绵不断，系指无形之元真之气，不是指练拳时之架势。

如用在架势上，那就完全错误了。如用于无形的元真之气，功夫若有所成，真气穴内即有生生不已、绵绵不断的真气放射而出。既便招势已断，亦可应机击敌，正是拳术达到深奥境界之时。

太极拳内的中定，学者无不耳熟能言，但多认为是指尾闾至头顶，不知尾闾对脚跟的练法，以致把拳势练成上重下轻，顾上不顾下的毛病。失去下盘功夫，无法练成太极拳中的各种劲法。要知守中，就是用精神集中，将所结聚着的全身的元真之气，完全凝聚于仙骨尾闾，一切收发，全由此处而出。因此处之沉劲，下可达于两腿、两足，上可贯于两肩、两臂、两手，甚至流旋全身各部，成为混元劲。这也是练拳之秘诀。

太极拳之步法，占着很重要之地位，不但与身法相互配合，而且全身得力与不得力，完全要看步子是否能跟身法的转动配合得正确。然身法又要以步法的重心为依据，如顾此失彼，拳势必受影响。步法与身法配合好后，还要随着意念而动，即是意先势随，动静合一而不乱。可知内功拳的动作，是以配合精神为主，架势次之。如以精神凝注窍穴，配合架势，方能发挥内功效果。

拳术的好坏，主要在步法。如果步法的劲势有问题，在架子上即会产生很大的问题。步法劲势走对，练拳者本身的关节便会协调得很好。所以说：步法，是练拳的基础，但必须与身法相结合，才能产生好的结果。

任何拳术，都讲求步法与身法。太极拳的要求是：步随身换，以身法带动步法；意动气从，气动身从，身动肢从。

可知步法与身法是相结合的。根据具体情况，步法要适时而以不同的方式去应付。如果用之失时，又不能与身法配合，必败也。

你的功夫练好了。确实做到内外劲气合一，意在势先，而且习成自然能把内功劲气贯于全身各部，全身是劲，则处处可以发人。要知处处都可发人的功夫，主要是在步子上。

如果功夫根基扎好，不能打人的架子，照样可以发人。其理在此。

步法的练习，应求两胯、两脚、两膝、两肩、两手的合劲相互统一，称统一，是指精神及六神元真与有形之体的结合，这是练习的关键。比如现在有人将搂膝拗步（拗步者，剪子股步法也）当做前弓箭步而练，是否妥适？按前弓箭步，将膛跨开，步子过大，尾闾与脚跟前后不能中正，使两胯跟不合，仙骨内的中窍穴不聚，难以发出全身整劲。

这种步法，很显然是做调整体位前进、后退、左摆、右旋而用，是一种动步。假如把它做发人用，在理论上无论如何是说不过去的。

按拳势的进行，一定要时时刻刻保持全身整劲发放的机会。无论在角度上、进行时、稍停时，以及各种动作上，这种整劲不能与身体及精神稍有分开，稍分即是失时，失时则败矣。

严格地说，盘架时一招一式都由全身整劲为据。凝结越小，效果越大。步法的开合也是如此。要知用时的开，是配合整劲同时而为，这才符合拳书所说：脚到手到才为真。那种松、空的观念，必须要予修正。但是可以把它当做是种功夫，是一种灵活的运用。因为放松是有条件的、有方法的、有技术的，并不是盲目的。

我们时常听到前辈拳界谈及少林授徒之严格。在教拳之先必要经过一番磨炼，比如下山挑水、上山打柴、搬石头等等阶段，才慢慢传授拳架。可知不论何种拳术都看重下沉工夫。尤其步法上更属重要，所以拳书上有云：打拳如担担。实非虚语。

中窍穴位于脊骨末端，尾闾之上，名日仙骨，是人身站立的重要之基，是人的全身动作扭转、摇摆的总枢机。它一动，可以牵制全身上下各关节随之而动。所谓中正，即以此窍为总枢机。上至昆仑顶，下至脚跟，都不能与此处脱离关系。如只知顾上而不知顾下，皆非所宜。故仙骨的开合凝聚与步法有着莫大之关系。

关于肩的收放，是与肩窝的聚合相配的。因为发放时是肩窝的劲收敛入骨，发之于手。然肩窝之劲，是由脚底而发，注于仙骨中窍，经典气穴而达夹脊、项骨，再反射到肩窝，发之于手。练拳的步法、身法、拳势，绝不可与此基本要素相违。所以松肩者，是将肩骨环节松开，不可用劲控制。随着精神意念与两膝内劲相合。因为肩与胯的摆动、扭转有着密切关连，也可以说是形于外的。

沉肩与松肩是不同的，一内一外，练时绝对有别。称沉肩者，是以内敛之劲，凝于肩窝，意注项骨内之玄化规中。

此规可与天灵元真相结，沉于仙骨下尾闾上的玄化规中。此规可与地灵元真相吸引。此外在脊骨的中部夹脊关内也有一个玄化规，此规与心、肾、肝、肺、脾五脏元真有密切关连，故此三规有天、地、人三才之作用。项骨在颈骨之第七节处，有两个肩上下通者，脑神经与脊髓神经都由此通达全身，是十分重要之关窍。

练习太极拳在步法上、身法上、拳势中，要时时刻刻在动静的刹那间，把握住脚跟涌泉穴的沉劲和仙骨内的劲气，不能有稍微的分离，这是形之于内的。把内外的合放配合自然，勿忘勿助，呼吸亦在有意无意中求以配合，不必勉强，此拳中之要秘也。

肘是上肢重要关节之一，膝是下肢重要关节之一，肘与膝的特性，是富有旋弹力，并含有绵韧劲。在内、外的练法上都十分重要。必须自然而然、密切配合。

膝关节虽然富有旋弹力，但必须与步法及胯跟相配合。

如与胯跟不合，则仙骨内的中窍穴不聚，尾闾不能中正，无法发出全身整劲，其特性即失效用。

大凡一种关节，都是筋、脉、神经血管的总汇之处。凹处为阴，凸处为阳。练拳时，把阳面环节自然松开，阴面筋脉等处要用精神意念微微凝聚。下，可以将劲合足；上，可以将劲贯于仙骨。是以上下调合，左右盘旋，皆赖膝之运用。

当然，膝的用法，要与肩、手配合才能生效。

练拳时，步法是绝对要注意的，如果步子开大，后腿不跟，裆下胯开，好像是用来抢位，并不是作发人用。这种步子因胯松而无合劲，是向前冲、推的力量，身随劲走，有前无后，更无左右，是一种单线前劲，易受人制。要以圆劲为最佳，因为圆劲所产生之劲力，是一种劲波，他有绵绵滋生的一种特性。因此发放时所用之步法，是以合步、顺步、拗步为最佳，因为这种步子容易与关窍相配合而不散漫也。

与敌相较，手足的关系十分重要。为达到相互间配合之目的，实难脱离步法的配合。如果足下无力，仙骨内的真气难聚，不管架子多好，必败于人。是以手足齐到才为真，此语已道破手足的关系用法。太极拳虽然是慢动作，其与全身内外的配合是很密切的。如果把腿迈得太快，手圈转得慢，练成习惯时，一旦实用便是碍手碍脚不能随意了。而太极拳，一动就要内外互结（其基点仍在仙骨内），脚下的震动和手上的发劲，应同时而生，同时而到，精神意念要在劲先，方可制人。我们自命为太极拳人，千万要内外配合，不可养成坏的习惯。

习拳者所谓之刚柔，就是一种挣力的调和运用，其中不能以单字之意相解。如以刚为阳，按卦象看，是阴多阳少；以柔为阴，是阳多阴少，适得其反。

意与气合为劲，所以劲的滋生与放射，并不是一般想象的，不用力为柔，用力为刚者然。

柔劲是重于精神方面的锻练，是无形劲气揉合而成，性长而绵韧；阳刚之劲，重于形体，性烈而短促，同时要快速。

有大来小往之意含其内，大来者阴柔之劲，为空间，为虚、为气；小往者短而快，为时间、为实、为体。交错反应，劲生而存，成为刚侧之体。所以刚柔的解释是交互的，不是分开的。一切都是这样。

刚柔完完全全是并用的、配合的。所以身体前进发劲，必须有沉坐之劲于后，才不失中正。劲往上发，必以下劲牵制之，左右亦如此。劲形于外者，必以内敛的劲气以冲之。

形于内者，必以外形而调之。故步法，为劲气生化运用之主要条件，万勿忽略，不然有伤拳势之进行。

太极拳讲劲讲力，劲是怎么生的，在此做一简单说明。

力的产生是由微粒子的流旋摩擦而生的热能。人身如天地，他的劲气也是如此化生，这种热能而谓之电，如阴电与阳电相互磨擦，即发光而成光波，甚至发生音波（波也是力的），是故劲气的初步表现，应该是力的震波，由鼓荡相磨才生的热能，再进而电波、光波、音波。其主要是由于空间、时间的变易产生了整个宇宙间万物的变化。人与天地同理，又为万物之灵，因之体力的滋生当同天地，并有其一定规律。故要想锻炼劲力，万不可背理而练。所以人体的血脉、神经、腺体、关节、穴、窍等皆与天地合，有他一定的规律。故习太极拳，并非一件简单的事：第一要先明理，以坚诚意。才能促使精神统一，启发六神电能元真，及凝合全细胞之微粒子于窍穴内，而与天地微粒子相结合；第二要有恒心。不问结果，勤练到底。此功要根据空间（天）、时间（地）及精神（人之灵）的关系，才能练有所成。

含胸，不是虚心。过去有人把虚心看成心脏，那是错误的。含者，内含收敛也。含胸者，应为含虚之意。与有形无关，是一种平静其精神情绪，使之泰然明静，一意专注，不动心神而已。

拔者，提高也。不是弓背。是指无形劲气顺脊骨而上的意思。有人把拔背练成弓背，弓者有向外发力之准备，构成有形的姿态，这种发劲完全是一种横力，值得检讨。

虚其心，实其腹，这是老子的BBB。如今拳术界有人把虚其心演成含胸拔背，重于有形方面。其实所谓虚其心，是指无形之劲气，不现于形。

实其腹，不是吸气鼓肚，气沉丹田。因实者有内敛之意。

故收敛胎元，将元真之气沉于腹脐动脉内，凝敛入骨合入仙骨内，才是正确的解释。要知内功拳十之八九在于内窍外穴之元真，通天合地，用于精神以促生化也。

人身本是无形之气所化而成有形，以有形又化无形之劲气。生生不息，绵绵不断。先天化后天，后天返先天，往来返复，一气所为。一气者，太极也。是故太极拳十三势，合于五行八卦。又五行为经，属先天；八卦为纬，属后天。总之内外体用，一气而已。

在太极拳中，时常提到动、静、阴、阳、刚、柔之术语。

这些术语并非晓得字面之意，就算全懂了，还要知道其正反，做到阴阳合一、动静合一与刚柔合一之功，还要透彻时间与空间的配合，因为时间瞬息万变，空间亦随之更易，行拳对敌，如不知运用时空，必为所败。

灵能，生命能，无形。人体的活动，都操于无形的灵能。

乾坤肇造，原起于无极内之一气。人是后天的产物，为万物之灵，其体内即含有先天之气。道家称此气为灵光，生命之光，生命能源。人身各关窍内部都储有此电能，称之为真元或元真。行拳或静坐，老师叫你精神集中，抱元守一，就是教你守住人身关窍内相结合的灵能一气，不是叫你守住某一个窍穴。动，一气之分；静，一气之合。生生不息，皆此一气之流行。

太极拳的理论非常深奥，要想学好它，首须拜明师，依据老师口诀练，有信心、有恒心，不可把成果放在心上。称明师，指真正明白太极拳道理的老师。比如说：劲气的形成是宇宙万物的生化及天地气流的变化所转变而成的力，力的产生，是由微粒子的流旋磨擦而生的热能。人身如天地，他的劲气也是如此化生，这种热能而称之电，如阴电与阳电再相互磨擦，即发光而成光波甚至发生音波，这波就是力，所以劲气的初步表现，应该是力的震波，由鼓荡相磨才生的热能，再进而电波、光波、音波。甚至要是由时、空的变易产生了整个宇宙间万物的生化。如果要想练劲力，便需要有这样明理的老师，根据他的指示，切实了解人身的血脉、神经、腺体、关节、窍穴等，并与天地合而为一，勤苦去练，不可把成果放在心上；其次，除了勤练拳架，必须明白拳经拳义，除了三丰祖师与宗岳前辈之拳论外，应读《易经》、《道德经》等书，参悟生理、医学及理论与实务之真谛，使我之元真与天之元真合而为一，才有所成。

这是先贤留下来的语录，即是说：太极动而分阴阳、动静、刚柔、文武二圣。治国大业，唯文与武。武以定国，文以安邦。如果文武合一，国家必能长治久安。人身与国家同，学太极拳，必先了解元真、元神，使各关窍元真、元气、元神、真脑汁、真心血、真精液，贯通奇经八脉，那么你的武功便可达最高境界。真正学道的人，自身的元真结合如一还不算，还要更进一层与天、地的元真之气结合，使天、地、人的灵气合而如一，则我身便如大空，虚灵不昧，自然而然，可以随心所欲了。

太极拳为我中华民族之瑰宝，武林的一项绝学，源远流长。自羲皇而后，历代都有补充发明。数千年前，伏羲氏苦：人民为六气所中，荣卫失宣，气血聚而为病，没有医药，乃命大臣阴康作大舞，舒展肢体，俯仰屈伸，以意导气，以愈民疾，是为导引之发端，太极拳之始源。后经黄帝、老子、华佗、程灵洗、许宣平，至宋之张三丰，始集太极拳之大成，传授道门弟子，故称道功拳。使能强健身体，益寿延年，而其另一作用则能御侮克敌，武功精湛。

行拳对敌，两目都要正视正前方之目标或敌人，这与练拳治病，目视指尖是不同的，目为心之苗，神聚于目，视时要自然灵活，不可用力。练拳的架式要轻灵柔巧，活泼自然而合乎规矩，不能有一丝毫马虎。如此习惯成自然，用时则可中规中矩。

阴趼：男性称精窍或精关，医学称此为前列腺；女性称会阴神经丛。在脐下三寸，肛门前三分，阴囊后七分，其内上一寸三分处，窍中窍为青蓝色，为魄所藏，管人体之精，圆形，上下尖各有一小孔，上孔通灵台，下孔接地灵，为六神之一，行功时一提阴趼，步法即轻灵活泼。

五行：指金、木、水、火、土五种物质或东、南、西、北、中五个方位。脚一动就要按五行步法，走生门生路，身体自然灵活。比如人站立之位置为中土，一动就要走生门，其生门在右，其右在西方属金，土生金，这就是五行步法。

知道走五行步法，身子自然灵活了。

八卦：指乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑。在拳即为搠、履、挤、按、采、捌、肘、靠。太极拳一出手，不管是哪一势，就要八势合一，按八卦之卦气循五行生克而动，无不得力。

九宫：胎元里边有太极，才长成八卦，八卦反面有九宫。兹以肚脐为中宫，其上一寸三分为气海，下一寸三分为丹田，左一寸三分为阳鱼，右一寸三分为阴鱼，天左旋：乾、坎、艮、震，地右旋为；巽、离、坤、兑。乾、兑属金，震、巽属木，坎为水，离为火，坤、艮为土，是八卦与五行之关系。九宫步法系由五行步法而来，九宫步法其快无比，变化无穷，故日遁形在九宫。

生克：指五行之相生相克，即金生水、水生木、木生火、火生土、土生金，是日五行相生。金克木、木克土、土克水、水克火、火克金，是日五行相克。对敌时应注意走生门，不可进克路。

灵：即灵台、万灵塔，在人体头部第三脑室内，生理学称为第三脑室，道家称为昆仑顶下方寸，科学称神经发源总系，为人身关窍之主宰总神经丛，专能指挥电子能及通各真气窍穴，为六神之一。它有灵感、灵应、灵透作用。所有意念的操纵都是灵台，练拳如能用灵，即可得最精妙的功夫。

在人体内所含之元真，即谓之真气，此气一动即旋转流行，为太极转动之自然现象。行功时必需六神统一，以元真之气注于窍，配合身法、步法，合于一，发于一。这种流旋全身的气构成一种圆形混元气，发出时即成一种浑元劲。科学称为劲波或震波。由于体内的混元气是活的，所以发出来的混元劲也是活的，由脚底之涌泉穴而腿而腰而背而肩而肘而手一气贯通，全身之经脉骨髓亦无不畅达。

周身384条神经脉，都由性窍来统制。性又称玄关或性关，在人的大小脑中间，医学称为四丘体或四叠体，为六神之一，为三关之一，十分重要。灵为人身之体，与延髓及生命线相连。延髓上通大脑，下通五脏六腑，与脊髓合于复命关，上通玄关之性。性为人身之系，所以灵性一动，体系即合。全身384条神经腺无不在动，一气贯通。

六神：即灵、灵台、第三脑室。神经发源总系，管理全身骨骼为骨营养输送器。

性：为玄关、四丘体、筋脉总枢，是全身经脉与营养输送器。

神：住于中心神室，其真血培养元神。

意：一切以意为先锋，藏于肾，为内分泌系统总供应站。

魄：住阴趼中心，管人体精气神之精。

魂：住仙骨中心，为骨主体。

六神合一：即六种不同的电能合而为一，无坚不摧，无敌不克。

练拳不仅是调呼吸之气，而应知调天地人三才之气。太极生，是为三才五行之本。比如太极拳起势两手上提、下按、合抱。上提阳手象天，下按阴手象地，合抱于脐象人。上提阳手止眉心，贯注天窍穴，可以吞天之气；下按阴手止小腹，贯注地穴，可以吸地之力；合抱上手止于天突穴，下手止于脐轮，贯注本身内窍。三方之气调合后，下要注意阴趼穴，上要注意灵台穴，中要注意胎元穴。

启发先天之气于胎元，将阴阳二气合为太极，使用先天之柔气，以灵为立宰，后天之刚气，以神为用，三才真气合一，为天罡之气，如发出时无坚不摧。练至此点，寒暑不侵，而能用真灵传真说话，可在百步之内辨识人之呼吸。启发智慧，全在大脑十条神经腺之总枢，名日机台，科学日松果体，练到此步，可以闻声还击。

无极为胎元，太极为阴阳之基。动之则分，静之则合。

拳掌使用法，不在十三势之名称。太极以圆为准，掌分两仪。

神为主宰，窍在心；纵横变化，主宰在腰肾脏穴；气行三元，主在灵台，宰立阴趼。如太极拳功练到六神合一，则达于登峰造极。

太极拳为道功拳，不但注意有形之架势，特别重视无形之灵能。如果只注重外形，纵然练得一身刚气，可使身强体壮，却不长寿。如能从有形的体内，去寻回生我之先天一气，集中精神，充实精窍、神室、骨髓、脑海等处，俟精汁、心血、骨髓、脑汁充满，则气足、神完、精充，不但身体健康，并可寿命长久。

练拳之要，在使形体与气相结合，亦即先天与后天合而为一。如能以后天之身，返回先天之机，即是有形控制无形，才能成其金刚不坏之身。所以练拳者特别重视太极拳柔而勇，期能收放自如，而且能得健康长寿。行功时提阴趼，气靠仙骨上注阴维穴，内气自然流畅，真气贯注到肾上腺，身体自然轻活，内家拳讲的是行真养气，活髓补脑。若上冲阳维穴，发人刚而猛，有伤心血，故有碍于寿。

昔日老师授徒，对于逞强好胜之人，都是排除于门墙之外的。不管学生的拳术到了什么境界，严禁出手伤人，所以自古以来，即有太极拳不能打人的说法。这不是说太极拳不能打人，而是严禁学太极拳的人打人。因为出手打人，就要动气，气动则伤，纵然你的功夫高，将人打伤，人都有父母家人，你的内心亦会感到难过。所以古拳经中云：术高莫逞强，动则真气伤，杀人损真气，伤人受人伤。这是何等诚切的警语。

气有真有浊，若是浊气冲了神经，身、步、法方位自乱。

称浊气，练拳提肛则气浊。按提肛，乃提罡之误，罡气即真气，蓄于腰，藏于气穴，如练拳提罡则是真气。蓄先天之真气，灵、性、神清静巧妙重生。玄功者，以灵导五行真气，专克七政空门，使用无上心法，出手兼用虚实，敌人挨到我哪处，我哪处就可以发人，这才叫灵活。所以说，真气蓄于腰，灵活身似鹞。

学太极拳，就要知道太极拳的根本，秘录上注明：先天是混元无极，太极是后天三才显形。先天卦没有太极，是天地加以阴阳玄数，才有太极。但是太极现形，在于后天。所以习太极拳人的脑中要常存太极，不可有门户之见。只有太极才是真理，门户算是什么？

人生太极为根，八卦为依。降生之后，如按照八卦来研究，由八卦中间阴阳玄数及太极的生克变化。人出胎后，太极八卦印于肚脐，故日肚脐为脉轮或脐轮。这是人的根本，道家称为胎元。在肚脐上一寸三分为气海，属阳；下一寸三分为丹田，属阴；左一寸三分为阳鱼，乾、坎、艮、震四卦；右一寸三分为阴鱼，巽、离、坤、兑四卦。天左旋，地右旋，习太极拳者不可不知。

心是元神。心神同阴趼调合，就会发挥出热度而化成精。

若守灵台，提阴趼把它提上去，就不会化出精来，这完全是真气作用。这个真气用在腿上、用在臂部、用腿踢弹脚扫，就是用丹田这边真气穴之气。如朝上，气穴叫阳维穴、心脏穴，心脏上是阳维穴。朝后是阴维穴，在肾脏穴上三寸三分。

如果阴维穴与阳维穴两股真气一触，人马上会纵起来，就是轻功。身形飘、闪、腾、挪，都是在阴维穴及阳维穴的助力。

阴维穴有浮性。

太极者阴阳也，此阴阳之气，必须调和，不可过刚，亦不可过柔，过刚则蛮横，过柔则软弱，必须刚柔相济，才能产生效果。行拳时不能用成横力，用横力不能延年益寿，而要完全用竖力。什么是横力？是阴维气与阳维气一碰，假如碰到阴维穴前上方阳维穴的后面，气路不正，损伤心血，虽力大而损寿。刚则折也。

不论是什么拳术及一切发明，都在大脑每一边五条神经腺内，在这10条神经腺里边发明、辨视，一切智慧、思想、方法都在这10条神经腺里产生出来。小脑12条神经腺，是按地支。小脑72瓣，72条小神经腺。大脑十条神经腺，是按天于。大脑36瓣，36条小神经腺，这两个脑脉共108条神经腺，按天罡地煞列成。太极拳一百零八式，便是按此天罡、地煞列成。

打太极拳绝对不能用横力，因为横力就是刚，竖力就是柔。如果柔而带刚，就是一种弹力。练竖力可以延年益寿。

所以我们打太极拳要用竖力。

凡是用横力的，如西洋拳、日本柔道，看来力气很大，因为他是用横力而形于外，内里的真气先到外边来，气源受损，这叫做外强内空，所以很少长寿。

拳术巧妙，讲的是拳不打三寸三。怎么叫拳不打三寸三？

比如拳出去，这拳能有多少斤力量，要在三寸三以内才有威力，超过三寸三以外，就是超过了范围，纵然被他打上，也没有多大力量。如对拳时，你只要避开三寸三，他就没有办法，所以拳术不打三寸三。

对敌时要避开三寸三，只用缩小身形往后一坐，躲过重点，震臂发掌，肘方不飘，这就是一种反力。这个反力，身形要快，实在不要用力。

站立时的身形，有气功的人，是不会形于外的。上来先要真气沉于脐轮，两腿轻而有根，因为气穴于阴趼，真气完全集中在阳维，待出于掌，腿是轻的。一到与人接手，就把真气集中暗行两仪，真气穴一合，上边阴维阳维一动，气在单边无形的力量就发出来了。

胎元里边先有太极，才长成八卦，八卦反面有九宫，中宫称为胎元，又日脐轮。胎元发挥出来的元真，称为九天。

九天真穴发挥出去之力为罡气。但是要把六神调动灵活，调动六神之气，则要灵性为主，别的窍无法控制真气。罡气，玄功也。是用灵导引，以性控制，练真气时要使用性想。

我们打太极拳，讲的是一个架式，架式既然是打拳的样子，内里用的，就得要合上真气，如果不把真气用上，那就是外家功夫。

内家真功，说起来全在引用，功夫越高，动力越大。练拳术的秘录上说：要练太极拳，先学龟鹤延年，即先学龟缩头、鹤绕脖子。有谓脊背马打战，抖伸脊背的主要是两根大筋，用大力伸展。仙鹤用绕脖子形式向上拔，马打战是恢复疲劳的一种方法。当筋疲力尽时，找一个地方打几个滚，马上就可以恢复疲劳。调息的功夫，还要学龟缩的样子，5分钟就会转过气来。

我们练武功，就要知六神是6种不同的气，要把真气穴的用法研究清楚。所谓前三关、后九窍，都要了然于心，不然，就无法发挥拳术武功的玄妙。

第231条原文与注解。

窍：就是穴，就是关节，就是交叉神经。道家多称窍，拳家多称穴，医家多称关节，生理学家多称交叉神经。亦有称之为关窍、窍穴、关节或神经丛者，其实都是一个东西。

道家、拳家、医家、生理学家对所谓三关、九窍都十分重视，兹简注如次。

玄关：又称性关或元性、真性。在人之大、小脑中间，是由4个小圆形腺体重叠而成，医学称为四丘体或四叠体，为六神之一，亦为三关之一。大脑为天，小脑如地，性居天、地中间，与生俱来，如仁丹大小，其中心点即窍中窍为红色，能发毫光，为纯阳体，玄中之玄为性。故玄关为性之居所。

性为人身之系，玄关是神经腺之总枢，司一切知觉，修道人称此为真性。上管玉枕、项骨、更年三窍。

玉枕：又称玉枕穴、玉枕窍或玉枕关，在脊椎骨最上端环椎之上头骨背面凸起处，居人身之上部，与尾闾成一直线，由丹田上行之气，经尾闾、夹脊、玉枕而人泥丸，故武术家称此为第三关，任、督两脉之气，都需经过此窍。

项骨：在颈骨第7节处，为生死穴，有两个肩上下通着，脑神经与脊髓神经都由此通达全身。

更年：在胸椎骨第5节处，人到中年以后更年期开始钙化，龟鹤吐纳伸展颈部运动，就是活动更年。

元关：又称神关或心窍，在心脏房室束顶中心，窍中窍为一鸡心形之粉红点，为元神听居，为六神之一。心窍内有真血，彩白色，循环系统原动力，司人体血液循环，为生血之所。是阴阳交汇点，左阳右阴，阴阳相交而生元神，故道家称此为元神窍。中管阴维、肾脏、腰脊三窍。

阴维穴：又称副肾或肾上腺，在肾窍上端一寸三分处，及两副肾相合其中间的相交点。白色腺体小泡，只有肾0.5克，为人体中重要器管。

肾脏：又称骨窍，在两肾中间的动静脉神经交点，其窍中窍为深枣红点，为藏意之所，为六神之一，拳术家称此为夹脊关，脊中穴或脊膂穴。因其为一身之枢纽，又称为辘轳关；又因其为尾闾关与玉枕关中间交通之要道，故又称中关。

肾有二，在左者称肾，依于第11、12肋骨；在右者称命门，依于第12肋骨。命门乃精神之所寄，元气之所系，在第2腰椎棘突下，属督脉，与关元穴相对，为三焦主穴。

腰脊：又称腰椎或腰骨，一般称为中窍穴，在腰椎骨第3节。其前正对胎元，甚脆弱。

妙关：又称精关、气关、鬼门关或阴趼。男性称为精窍或精关，医学称前列腺；女性称为会阴神经丛。在脐下三寸，肛门前三分，阴囊后七分，其内上一寸三分窍中窍为青蓝色，为魄所藏，管人体之精，圆形为六神之一。下管真气穴、仙骨、尾闾三窍。

真气穴：在仙骨瓶口上一寸三分，统率全身真气，故真气一动，全身都动。

仙骨：医学称骶骨，为人体脊椎骨之一，长三寸三分，成瓶子形，上接腰椎骨，下接尾间骨，骶骨神经丛集于此，为六神之一，为脊椎骨之基，坚硬无比，故称仙骨。骨上有八个洞，分列四组，左阳右阴，阴阳各自合一，其窍中窍为黄色小点，为魂所居，是补充骨与髓营养的中心，为脊之主体。

尾闾：医学称为尾骨。因其在脊椎之末尾，有五节，道称之复命关或生死根，即在其尖端。行功时行气必先度尾闾，故称第一关。有称尾闾关为长强穴者，其实长强穴在尾骨尖下半寸，在尾骨尖端与肛门之中点。丹田之气通尾闾，尾闾神经与阴趼相连系，有两条神经腺，上通灵玄。故尾闾一动，全身都动。附三关九窍六神图。

【三关：】

1.玄关：即性关，纯阳体。

2.元关：即神关，生血之所。

3．妙关：即精关，纯阴体。

【九窍：】

【1．玉枕穴：在脊椎骨最上端环椎上头骨背面凸起处小脑】

后。

2．项骨：在颈骨第7节打之立死，及时向上推拍，即可救人。

3．更年：在项骨下数第5节，人到中年更年期开始钙化，故应活动之。

4．阴维穴：称副肾或肾上腺，在肾窍上端一寸三分，为补肾系荷尔蒙输送器。

5．夹脊：肾脏、脊膂穴、脊中穴为一身活动之枢钮，为三焦之主穴。

6．腰骨：中窍穴，在腰椎骨第3节。练轻功穴，精气蓄于此。

7．真气：在腰椎骨第5节，统率全身真气。其正面即胎元。

8．仙骨：为人体脊椎骨之基，坚硬无比，骨上八洞并列，左阳右阴。

9．尾闾：在脊椎骨之末尾，有两条线，一通延髓称生命线，一在脊髓称寿命线。

【六神：】

1灵、灵台；2性、玄关；3神、心窍；4意、肾窍；5魄、阴趼；6魂、仙骨。

附三关九窍六神图于下页。

迷信，原是某些人轻视宗教信徒的一句讥笑话。其不知迷信之中，包含很大的哲理。所谓迷信者，非以坚决不移之至诚精神，才能构成迷信之存在。此至诚之精神，才是事业、学问成功之母。俗话说：有恒为成功之本。所谓有恒，即不出至诚精神，若无诚即无恒之存在。按迷者，可说是对某事、某物或信仰等着了迷，虽经屡屡失败、挫折、讥笑而不灰心，甚至反增加不折不挠的追求力，此即着迷之意。信，是择善而固执的表现。如果我们怕别人的讥笑即失去迷信的追求力，则对某事、某物便绝无成功之望。信力系从虔诚中产生出来的一种精神力，所以它是无坚不摧、无远不至、无事不成的一种灵力，（来源 ）信之而迷，则其产生之念力无穷，学拳之人，岂可忽视。

人本身之生理作用，与心理的关系非常密切。往往心理上有一种感觉与感触，即发生生理上之影响。例如，看到别人吃酸东西时，你口舌会有什么感觉？见到悲惨事故时，你会不觉中掉下眼泪。你在黑夜里突然以手指摸到一种物体，从知觉上感到要发生可怕事件时，会马上全身发冷、发麻。

这都是心理影响生理的作用。这些都是有形的，而最玄妙的感应，却是无形的。比如某人突然感到烦闷不快，而又说不出所以然来，往往不久会接到不幸的消息，这是一种灵力的感应，即所谓第六感作用。这种感应，可以习练使他加强，使他更为灵敏。由于心理可影响生理，生理亦可影响心理。

这种交互反应作用，都由精神而来，我们习练太极拳，即为加强此灵力之修练。

练太极拳的人常常说：气沉丹田，神气合一。这气能不能沉于丹田呢？根据学者专家研究报告，气是不能进入体内的，进人体内之气不是气，是电。这种电能，有人说是心灵光，有人说是以太体，有人说是健康腺。因此，我们对于气沉丹田与神气合一所谓气之观念，应该完全改掉。

称演译法，即乘法。为无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，越生化越多，越多越细。此即先天化后天，故谓之乘法。

称归纳法，即除法。由生化之结果而返回原来。即由六十四卦返回八卦，八卦返回四象，四象返回两仪，两仪返回太极，太极再化为无极。还原。此即后天返回先天。故谓之除法。

演译为化，归纳为合，举凡一切物体之生化，有化必有合，有合必有化，这个定律，可应用于数学、哲学、医学等各种学问之研究。

演译与归纳，为科学之本体。习太极拳者必须明此道理。

不明理而讲拳，不能收效。拳一出手，必含变化，这种变化之发生，即为演译，有越变化越多之势。然只知变化拳式，亦不能称为高手，必知锻练内窍外穴聚合之法，如果真气无从发生，招式变化再多，又有何用。所以有变化（演译），必须研练聚合（归纳），方有效验。

人身之骨为体，筋脉神经等为系。灵为体、性为系。天有天之体系，地有地之体系，故锻练筋骨不能离开用灵用性。

必须体系合即灵性合一，进而再与天地之体系合一，才能达于化境。因为这种筋骨神经（体系）内各个细胞之活动，全系电能之放射吸引反应而生，故体系皆为电能所生化。所以我们练拳，要把精神与灵力集中，使其贯注于窍内，发挥该窍之特能，以生感应，而刺激另一关窍与其电能合一，才能发生劲力。故知劲者，即电能也。如欲练此种电能，则要明了人身内窍外穴及体系之结构，尤能得明师之指点方可下手习练，方可一日千里。

练拳收势后，一定要站立原地不动，即时提住阴趼，收回胎元，与真气穴合住，用精神集中之力，将真气贯注夹脊关，走中窍穴、更年期、颈骨，上至玉枕关，入玄关、机台、灵台、乳哺，下重楼，走神室，经胎元，归阴8；再上至仙骨、肾窍，由肾上腺上行再入玄，往返走3遍。其后再做体系之练习，亦往返循环3次，方可将身体与精神散开活动，这就叫溶化之功。因为练拳时，精神统一，天地气（电能）已运于体内，如不能即时将此气溶化于各关窍筋脉之内，即失修炼之意。要知这种溶化，就是充实各关窍筋脉之电能，有了电能不断充实内窍外穴及筋脉骨髓，身体自然健康，益寿延年。

太极拳就是道功拳，即云太极不能离道，如有人将太极拳与道分开，拳是拳，道是道，则太极由何而生，由何而化，不知生化之理，只知拳架之摆动，岂非瞎修瞎练。须知太极拳为我国自古以来，流传的最深奥的一种武术，不但可以健身去病，并可防御他人侵犯。然流传年久，由于各家门派不同，及人与人间智慧根基之差别，慢慢由转变而将精华逐渐失传，殊为可惜。

今人所练者以杨架为多。然对于研究太极拳人，最好不要以门派短见所限，要集多数人之智慧见解，才能探究我们祖先所传此拳之奥秘，发扬光大。

很多拳师教拳时总是说：拳在多练，熟中生巧。这句话的确不错。错在他不能讲出拳理拳义，所以他们学来学去都是空架。若以此言来搪塞，便不应该。

气沉丹田之说，由来已久。虽今人都说丹田在脐下一寸三分，然在解剖学里却找不出这样一个东西。所以有人认为丹田就是胎元。按气由口鼻而至肺，由肺将吸进来之