大愿法师：如何处理好人与自心的关系
佛说，当一个人开始懂得过心灵的生活，这个人离道很近了；当一个人还是贪著于物质生活沉醉于其中的时候呢？这个人离道尚远。所以我们要从纷扰的世界之中转过身来觉照自己的心。我们看觉悟两个字：觉就是学习的学，下面是看见的见；悟就是竖心边和吾，我的心，学习看见我的心就是觉悟。《大日经》上说：唐密的一切理论基础就是如实知自心。我们每一个人都要成为内心的量子物理学家，把自己内心这颗包容宇宙实相的、无限的心打开来，这样就是开悟。所以处理好人与自心的关系就是要能够时时保持觉照、醒悟，并且任何时候要用一种觉醒的观点我们就能够真正醒悟。
不是生活的苦难使我们不快乐，不是生活的压力使我们不快乐，不是配偶使我们不快乐，不是老板使我们不快乐，不是儿女使我们不快乐，而是我们自己的成见、恐惧和对生活的贪瞋习性反应使我们不快乐。
我们总是落入到那些惯性运动之中，总是落入到我们所习惯的那种固有的、狭窄的、有局限的思惟模式之中，所以就产生障碍了，所以就不快乐了，就生烦恼了。因此并不是外在的东西使我们不快乐，而是我们的凡夫心，我们的成见使我们不快乐。所以不用求真，惟须息见。
而快乐一生的三步法就很简单：第一个就是接受现实。第二个就是观照自身。第三个就是作出与以往不同的反应，心怀慈悲。
作出与以往不同的反应，那怎么做呀？比方说人家骂我，我心里面有怒气，那我怎么作出与以往不同的反应呢？比方说这种食物很好吃，我生起贪念了，那怎么作出不同的反应呢？怎样来心怀慈悲呢？实践的方法就是四个字，我们有一些同修可能知道茶道，茶道里千家是日本最有影响力的茶道流派之一，他们的茶道其实就四个字：和、敬、清、寂。
事实上我们也可以用和、敬、清、寂来作为我们实践禅的智慧的方法。
“和”是什么呢？和就是柔和的心、柔软的心，平常心，对一切都有一种平等的观点。保持平等心，保持平常心，平常心是道，不要起分别，不要说这个最重要，那个不重要；这个高，那个低。
我们使烦恼通过实践变成智慧的第一个方法就是和，就是对烦恼我们要有一个好的观察，再加上一个全新的见解，在我们内心之中点灯，那它就转变成一个全新的智慧，智慧就生起来了，这是和。
“敬”是心存敬意。几乎所有的文明都会说我们要心存敬畏，心存敬意，一切法平等，一切众生平等。烦恼现起就叫业障现前，我们能够超越，这个业障就变为境界，不能超越，境界就变为业障。所以事实上来说，任何境界现起来，我们都要有平等心，都要心存敬意。
我们知道禅门有公案说禅师们互相来斗机锋，一个说：“我将来要做一头牛。”
另一个说：“那我要做牛粪。”
还有一个说：“我要做牛粪里面的那条蛆。”
那其实是什么？也就是说禅师的心中是平等的，他没有认为牛粪就很污浊，而黄金就很高贵，“变大地为黄金，搅长河为酥酪。”因为禅师是绝对平等的状态之下心存敬意。
“清”是清净心，如实看见自己的心。
“寂”是止息外在的企图和追寻，随时随地保持心的平静。用觉醒的态度来面对这个世界，在这个相对的世界之中保持绝对的欢喜心，慈悲喜舍四无量心。喜无量心就是如此，世界虽然有种种的不平等，在这个极不平等之中保持我们心的绝对平等，在极不自由之中成就我们心的绝对的自由。
为什么？因为何期自性，本自具足。这样能够止息外在的企图和追寻，所以和、敬、清、寂其实就是佛法里所谓的四智菩提。
“和”是妙观察智，我们用一种全新的观点来看待烦恼，烦恼当下就转为智慧，这是妙观察智；“敬”是平等性智；“清”就是成所作智；“寂”是大圆镜智。四智菩提就在其中了。
这是处理好人与自心的关系，懂得用和、敬、清、寂，任何时候我们心中都不会生烦恼心。
——大愿法师《禅与身心灵健康》