上升下堕

伽弥尼出家不久，有一天，他向佛陀提出一个问题：“佛陀！我觉得各种宗教都有祈祷天神，求生天国的方法，佛陀为什么不说呢？佛陀如果也能够开示这个法门，那就更好了。”

佛陀反问他：“伽弥尼！如果有人把石头丢到河里，然后虔诚的祈求天神，希望大石浮起来，你认为这有可能吗？”

伽弥尼说：“佛陀！这是不可能的，石头丢到河里只会往下沈，怎么可能浮起来呢？”

佛陀说：“是的！假使有人造作很大的恶业，即使大家为他祈祷天神，求他生天，这也是决不可能的，因为造作恶业，自然会堕落地狱。”

佛陀再问：“如果有人把油倒在河里，然后祈求天神，让油沈下去，不要浮上来，这有可能吗？”

伽弥尼答：“佛陀！不可能的，油一定会浮上来。”

佛陀说：“是的！这正如有人造作善业，任谁也不能使他堕落一样。修行善业，自然生天；造作恶业，自然下堕，这是一定的因果法则，决不是因为祈祷天神而可以改变的。”

伽弥尼听了佛陀的开示，从此不再向往外道的修行法门。

找　心

佛陀在往伽耶山的途中，路过一座苦行林，在树下静坐片时，像等待什么似的。有一个拿了大包裹的女人，从佛陀的面前经过，佛陀并没有注意分别。后来，又有很多高大的汉子走来，他们见到佛陀都异口同声的问道：“刚才您见到一个女人拿着很多东西从这里经过吗？”

“我没有注意。你们找她做什么？”佛陀反问他们。

“我们这一行共有三十人，同住在离此不远的森林之中，我们二十九人都有妻子，只有一个人至今还没有娶亲。我们非常同情他，因此，昨天就为他找来一个女人。那知这不是普通的女人，说来真不怕人见笑，原来她是一个卖婬的妓女。她在一夜之中，把我们三十个人都诱惑了。今天起来，我们的东西都被她卷逃了，因此要追赶她，要回我们的东西。您究竟有没有见到她呢？”佛陀默默的听他们说着。过了一会儿，佛陀说道：“是这么一回事吗？我来问你们一句，到底你们的心要紧呢？还是女人和东西要紧呢？”

这几个人给佛陀这么简单的一问，放逸惯的身心像还本归原一样，深受感动。佛陀不可思议的威德，每一个动作，每一句语言，都能深刻的印入人们的心版。

“自己的心比什么都要紧。”这一群男子回答，个个像清醒过来似的。

“你们不要再去追赶女人，找回自己的心才是最要紧的大事。”

“找心有什么办法呢？”

于是，佛陀为他们说苦集灭道，使他们生起信心，而皈依在佛陀座下。

凡人丢了钱财，知道去寻找；丢了衣物，知道去寻找；但是丢了最宝贵的东西——心，却不知道去寻找。如何返求诸己，把心找回来，做自己的主人，是一生中最重要的功课.

烧香作炭

佛陀在舍卫国说法的时候，感化了一位青年发心跟随佛陀出家、修持。五年以后，年轻的比丘得到佛陀的许可，独自一人离开僧团，遯隐山林，精进修行。

不到三个月的时间，正当大家还在为他祝福的时候，年轻的比丘却垂头丧气，满面风尘地回来了。

佛陀慈祥的问道：“怎么这么快就回来了？”

青年比丘嗫嚅地回答说：“佛陀！自从离开您以后，我虽然一直在努力修行，但是至今却还不能证果。我觉得佛道长远，自己既然无法达成，不如回家营生，照顾家计，以尽人子之道。”

佛陀听了，慈祥的垂示：“你既然信奉我的教法而出家，为什么不让人敬佩你是一位精进者，反而让人唾弃你呢？”

这时佛陀为青年比丘说了一则故事：

很久以前，有一位青年入海采集沈水香，经过了一年多，终于满载而归。他装满一车到市场贩卖，但是因为沈水香价格昂贵，始终没有人买。经过好多天，还是卖不出去，青年不免心生疲倦厌烦。这时看到有人在一旁卖木炭，木炭很快就销售一空，青年很是羡慕，于是把满车的沈水香烧成木炭出售，结果其所得不及沈水香半车的价钱。

佛陀说完故事后，看看青年比丘，语重心长地说：“世上有很多人最初发起勇猛精进心学佛，但是一进入佛门以后，发现佛法浩瀚如大海，很难一口吸尽，于是心生退怯，宁可渴死也不再喝它一口，这样的人岂不是和烧香作炭的青年一样愚痴？”

众生对于修行普遍患有畏久畏远的心理，一味追求迅速完成，就像烧香作炭的青年，结果本末倒置，反而失去了最宝贵的本来宝藏。

御马三法

佛陀教化众生的方法，总是应病与药，观机逗教。是什么样的人，佛陀就说什么样的法。佛陀像钟一样，小叩则小鸣，大叩则大鸣。

有一天，一个训练马的调马师带着诚恳的心来请求佛陀指示他的迷津。佛陀明白他的身份，就问他：“你很懂得调马，马的性情你都已经知道。现在我来问你，你究竟用几种方法来调伏你的马匹呢？”

调马师毫不考虑就回答道：“我调马有三种方法：一是柔软，二是刚强，三是柔软刚强并施。”

“假如这三种方法都不能调伏时，你又怎么办呢？”佛陀进一步问。

“那就没有办法了，只有把它杀掉。”调马师回答后，又再反问佛陀道：“佛陀！您是用什么方法调御众生呢？”

佛陀答道：“我也是用三种方法：一是柔软，二是刚强，三是柔软刚强并施。”

“假如这三种方法都不能调伏时怎么办呢？”调马师反问佛陀。

佛陀肯定的答道：“没有别的办法，也只有把他杀掉。”

调马师听后，惊疑地问道：“佛陀！你的教法中，杀生不是犯戒的行为吗？”

佛陀庄严真实的说道：“你说得不错，在佛陀的教法中，杀生是不净业，是要受因果的轮回。不过，我所谓的杀，与你流血的杀不同。因为众生用柔软、刚强，以及柔软刚强并施都不能调伏时，就不再和他交谈，不必教授，不要睬他。一个不能受教，不听教诫的人，如同被杀掉一样的无救。”

调马师终于了解佛陀的意思，俯伏低头，要求皈依佛陀，受持五戒，从此改往修来，不再虐待动物，更不杀生。

佛陀的十号之一调御丈夫，佛陀对于刚强的众生，就用柔软的慈悲心来摄受他；对于怯弱的众生则加强他的信心，使他坚强；或者两者并用，好比调马师驯服马匹一般。众生有八万四千种病，佛陀就示现八万四千种法门。佛陀的慈悲真是无量无尽！

愚人愚行

从前，在一个农庄上，住着一位有福报而没有智慧的富翁。他虽拥有良田肥马，万贯家财，但因愚痴，不能辨别是非善恶，常常闹出许多令人啼笑皆非的事情。

有一天，他因事进城，路上遇见一个被马鞭抽伤了背部，而用热马粪涂伤的人。他好奇地伫立了一会儿，指着那人问道：“你的背给鞭抽伤了以后，不是很痛吗？为什么还要用热马粪涂伤口呢？这样不是更痛吗？”

那人苦笑地回答道：“是的，用热马粪涂伤口是非常难受的。不过，马粪可以消毒，涂上之后，伤口才不至于溃烂。”

富翁听了这些话，欢天喜地，以为侥幸学到治伤的秘诀，便如获至宝似的牢牢记在胸中。他踏着愉快的脚步回到家中，即刻对家人说道：“你们知道我今天为什么这样开心吗？”

“大概是老爷在路上拾到黄金了吧！”家人见到主人欢喜，也随口逢迎着。

富翁马上收歛笑容，慎重其事的说道：“不是拾到黄金，而是得到了一种大智慧，一种秘诀。”

家人不相信地开玩笑道：“老爷得到了大智慧，真是稀有，应该传给我们，不该隐藏呀。”

富翁得意地拍掌笑道：“好的！好的！你们注意看我做吧。”

于是，吩咐一个家奴：“你赶快去拿一条鞭子来。”

主人的话，家奴那敢违命，即刻拿来一条马鞭交给主人，然后莫明其妙地站在一旁，等待主人吩咐。

富翁迅速而高兴地将上身的衣服脱得精光，然后大声说：“我马上传智慧给你们看吧。”说着又厉声喊道：“来呀！你们拿鞭子在我的背上重重的抽二百下。”

家奴畏畏缩缩，不敢向前，富翁见状，怒骂道：“怎么？你们敢违抗我的命令吗？快给我抽打！”

家奴只有应命，无可奈何地提起鞭子，向主人的背上如落雨般的抽打着。不一会儿，鲜红的血顺着伤口流下，白嫩的皮破烂了，没有一块好肉。这时候，他自己却得意地命令家奴说：“赶快去取些热马粪来，把它涂在我背上的伤口处。”

于是，家奴取来热马粪，涂在主人的背上。

愚痴的富翁，自以为聪明智慧，得意地向家人宣布说：“我的背皮虽被马鞭抽破，但用热马粪涂后，一定不会溃烂，你们安心看吧。我过几天就可以痊愈了，你们知道吗？这就是我今天所得的智慧，现在已经传授给你们了，哈哈！”

佛陀知道了这件事情，开示大家：“一个人一见他人有一种好处，便认为可贵，也不管对不对，就随便学他，这是愚痴的行为，其结果是自讨苦吃，危害自己。所以修行学道，必须开智慧的眼，选择正法，才能真正离苦得乐。”

愚人喝水

有一天，佛陀在精舍中静坐，有一个人愁眉苦脸的长跪在佛陀座前，等待佛陀的开示。不久，佛陀睁开眼来，问道：“你有什么事？尽管问吧。”

“佛陀！我信了佛教以后，我的父亲非常不赞成。他认为佛教的戒律太广泛太严格，那能全部受持，不如不要学好了。他这样强词夺理地坚持着自己的见解，我费尽唇舌，他还是不能接受。我怕他将累劫流转生死，堕落恶道受苦，所以祈求佛陀度化我的父亲。”

佛陀说道：“你的父亲是利根之人，只要你把我说的故事转述给他听，他必然能去邪向正，回迷向悟。”

“是什么故事，请佛陀开示。”

于是佛陀说了这样一个故事：

从前，有个愚人在旷野走了好几天，滴水未进，口渴得两眼昏花，浑身发热，沿途寻找水源，总不可得。

忽然，看到远处有一条河，河水清洁明净。然而，他呆立了半天，却不想前去取水喝。这时候，同路的行人觉得纳闷，就上前问道：“你不是口渴吗？为什么找到了水，反而不喝呢？”

愚人拉开嘶哑干涸的喉咙答道：“你有所不知，这么多的水，我喝得完吗？我怕我的肚子装不下这么多水，所以干脆不喝了。”

路人听了，不禁摇头叹息：“真是无知的人，多么可怜呀！”

听了这则故事以后，青年马上回家告诉父亲。父亲听了恍然大悟，于是便与儿子一起学佛向道。

弱水三千，取一瓢饮，便能解除干渴；佛法虽有八万四千个法门，如果能够确实奉行一法不违，便能得到利益。

不受第二支箭

佛陀被尊为天人师，这是说明佛陀是最善于教化的人天师范，不仅因为他最懂得权巧方便，观机逗教，尤其善于运用譬喻、问答等方式来阐述真理法则，令弟子们容易理解佛法而心生欣羡，继而信受奉行。

有一天，佛陀对弟子们提出一个问题：“一个受过佛法教化的人，和一个未受过佛法教化的人，当他们遇到快乐的事物时，同样会有“乐受”的感觉；相反的，当他们遭逢悲伤痛苦的时候，同样会有“苦受”的感觉。那么，已受教和未受教的人到底有什么差别呢？”

弟子闻言，彼此面面相觑，无法作答，只得请佛陀慈悲开示。

佛陀说：“一个没有受过佛法教化的人，遇到痛苦的时候，往往悲不自胜，甚至徬徨迷惑，不知如何安顿自己，这就如同中了第一支箭以后，又中了第二支箭一样的感到痛苦不安；相反的，有佛法的人，遭逢痛苦的时候，绝不徒然悲叹，乃至怨天尤人，自乱方寸，因为他已经有智慧，不会再受第二支箭的痛苦。”

“一个佛教徒身处乐境之中也绝不放纵自己，因为一旦陶醉在快乐之中而放逸身心，第二支箭便会带来苦受。”佛陀又继续阐述乐受的道理。

佛陀开示后，弟子们个个欣庆自己能过着佛化的生活，能够不为苦、乐所惑，尤其对于“不受第二支箭”的譬喻，个个心有戚戚焉，自此更加惕励自己切莫放逸，以免受到第二支箭的苦。

人往往沈缅于享乐而不能自拔，或者陷溺于哀痛而不能超越，被同一块石头绊倒二次是一种耻辱，被第二支箭射中更是一种不幸。如何培养“觉”性，苦乐不滞，便是无上的智慧。

如盲执烛

在拘睒尼国的美音精舍，佛陀正为四众弟子广说大法。有一个老梵志，整天高举着火把在城市中行走，有人问他：“你为什么大白天拿着火把走路呢？”

老梵志答道：“世间的人没有一个不愚蠢，他们长着眼睛，却看不见东西，所以我用火把为他们照明。”

原来，这位老梵志自认为知识广博，天下事无所不知，无所不晓，因此骄傲自大，到处找人辩论，却也无人敢向他挑战。

佛陀知道后，有心度化他，于是故意在路上和他相遇，问他：“大白天为什么举着火把满街跑？”

老梵志说：“因为世人处于黑暗中，昼夜都看不见光明，所以我拿着火把为他们照明。”

佛陀又问梵志：“经典中有“四明”的说法，你知道吗？”

“什么叫“四明”，我没听说过。”老梵志惊讶的回答。

佛陀说：“所谓四明，就是：一、通晓天文、地理，理解春夏秋冬四时运行的道理；二、通晓日月星辰与金木水火土等五行的关系；三、通晓治国为政的方法，明了安邦攘外的大计；四、明晓军事，熟悉指挥作战的方法，能防卫巩固国土，使不丧失。你是一个修道人，知道有这四明法吗？”

老梵志因为从来没听说过四明的道理，深觉惭愧，便丢了火炬，向佛陀合掌。佛陀知道他已有忏悔之心，便以梵音为他说了一首偈语：

若多少有闻，自大以憍人，

是如盲执烛，照彼不自明。

这首偈语的意思是说，如果你稍具有一些知识，就狂妄自大，目中无人，这就如同瞎子手执灯烛，只照别人，自己却看不到光。

佛陀说了偈语之后，告诉老梵志：“世间上恐怕没有人比你更愚痴。你白天拿着火炬，走在街上，如你所知，这种奇异的行为，不正如尘土一样，没有人理会吗？”

老梵志此时更是惭愧得无地自容，即刻跪下顶礼佛陀，虔敬的恳求佛陀收他为弟子，并一改过去傲慢自大的态度。

佛陀教我们要自灯明，法灯明，就是要我们明白佛法，以般若的慧炬来照亮自己的无明，而不是自大憍慢，挑剔别人的缺失。

驯象三法

呵提昙生长在佛教世家，久仰佛陀威德。有一天，呵提昙特地到只园精舍，祈求佛陀为他解除心理上的苦恼。

佛陀慈祥的请他坐下，问道：“你从何而来？叫什么名字？”

呵提昙长跪在地，回答说：“我名叫呵提昙，过去曾为先王驯象。”

佛陀就着他的职业问道：“驯象的时候，应该注意那些事情呢？”

呵提昙说：“我通常以三种方法来驯服大象：一是用钢钩钩住象的嘴巴，然后再套上咬口铁，这样就可以牵着它，使它无法脱走；二是减少它的食物，使它挨饿消瘦，没有力气反抗；三是用棍子打它，使它痛苦、害怕。用这三种方法，就可以把象调理得很驯良了。”

佛陀反问：“你用这三种方法驯象，目的何在呢？”

呵提昙答：“用铁钩钩嘴巴，可以制服它的桀傲不驯；不让它吃饱，可以调御它的凶猛；用棍子打它，使它不敢调皮，低头屈服，这样子它就能驯服柔顺了。”

佛陀又说：“像这样驯服它，用意又何在？”

呵提昙答：“这样使它驯服了，可以作为国王坐骑，不出危险；也可以派它冲锋陷阵，任意指挥它前进后退，没有困难。”

佛陀又问：“你只能驯象，能不能驯服自己呢？”

“目前我还不知道如何调服自己，祈请佛陀明示。”

佛陀告诉呵提昙：“我也有三种方法可以驯服一切人，也可以驯服自己，使人获得清净之乐。一是以诚心控制嘴巴不乱说；二是以慈悲、纯直制伏自己的倔强刚愎；三是以智慧消灭心理上的固执、主观、不明理等愚痴烦恼。我以这三种方法度一切众生，永远出离三恶道，直达涅槃大道，不再入生死海，不再受忧悲苦恼。”呵提昙听到这里，若有所悟，顿时心如朗朗晴空，不留片云。

佛陀是个大教育家，善于观机逗教。就近取譬，对于音乐师就以音乐来调顺他，对于驯马师就以驯马的道理来点化他，对于驯象师则对他说驯象的方法。驯服凶猛的大象固然须要技巧，驯服狂妄的心性，更需要佛法的智慧善巧，每一个人都要成为自己的驯象师。