大家想一想,佛陀的缘起法,较之于那些小术、小道该有多么伟大。可是因为众生生性怯懦、智力浅薄,对于无上的妙法信不及,而愿意得眼前的利益。因此,常常有一些魔,用给我们少分的好处,诱惑着很多人而走上了邪道。由此来看,在今天的社会条件下,做为佛子,取得无上的般若智慧,并以此引导、帮助众生走向正道,产生正念,达到正觉,是义不容辞的责任。常常有很多居士,以为有一个孤立的佛可以成,岂不知道降魔和成佛是同时的。还有一些社会上的人,仅仅知道佛教是在劝人向善,岂不知道止恶扬善是一个事物的两个方面,从来就不分开。如果一个人不降魔的话,他就不能够成佛。如果一个人不止恶的话,他就不可能向善。在坐的各位要切切牢记,下面宣讲正文。
须菩提,于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言:如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法,如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取,不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣皆以无为法而有差别。
在金刚经当中,经常看到这样的句子说:非法非非法。般若波罗蜜,既非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜.因此有很多人,听到这样的句式以后就吓坏了.不听还明白,越听越不明白.原因就是被文字所吓倒.其实不然,道理就在大家身边.就在大家自性当中,非常好理解.
须菩提,这是佛陀再一次语重心长地称着解空第一的须菩提的名字说:须菩提呀。于意云何?你是怎么想的呢?如来得阿耨多罗三藐三菩提吧?你认为如来得到了无上的正等正觉吗?三藐三菩提是梵文,翻译成汉文的意思就是无上正等正觉。
第一、所谓得阿耨多罗三藐三菩提,这只是对三界以内的芸芸众生安立了一个假名,因此说叫得了阿耨多罗三藐三菩提。真正意义上讲,佛觉悟以后,他并不执著于自己所得到的境界。
第二重意思是为了让众生明了般若自性,佛陀才讲经说法。说有一个阿耨多罗三藐三菩提可以得到。这实质上是文字上安了一个假名,真正取得了无上正等正觉的人,他绝不会走在大街小巷,挂个招牌告诉别人说:我开悟了,我已经大彻大悟,我是佛,你们都是凡夫。佛会这样想吗?佛如果和诸菩萨做这样的想,他就不是佛了,他就不是菩萨了。之所以是佛,就在于他无所不包,无所不知,但是他又不执著于自己所觉悟的境界。作为我们凡夫来讲,如果静坐了那么几秒钟,得到了一点禅悟,得到了一点自在,然后就逢人说:哎呀,我在打坐的时候,看到了什么境界了,看到什么形象了,我这个心里感觉多么自在。这说明,你确实有一点进步了,但另一个方面证明你有局限性。
我已经多次讲过,佛的法浩如烟海,犹如虚空,我们只是跳到海边上舀了那么一瓢水,尝了一下,然后就得少为足。因此呢,在《百喻经》当中有一个典故。说大象、鹿和兔子,它们一起到海边去,首先是兔子到了海边上,它喝了一肚子水以后,回家就告诉大象和鹿说,这个海有多么大呢?海就像我肚子这么大。大家想一想,兔子的肚子才有多大。然后呢,鹿就去了,喝了一肚子回来,大象问:海到底有多么大?这个鹿说,海像我的肚子这么大。然后呢大象也去了,喝了一肚子以后回来了,古仙人问它说:海到底有多么大?大象说,像我肚子这么大。古仙人说大海既不像兔子的肚子那么大,也不像鹿的肚子那么大,更不是象的肚子那么大。海只是海那么大,佛法的大海汇纳百川巨流,无所不包。得少为足,因此你们自以为佛法就这么大,实质上不是这样的。我们凡夫就像兔子一样,尝到一点佛法就说佛法是劝人向善的,以为劝人向善就说佛法。而劝人向善实质上不是佛法的全貌。虽然,佛法当中有劝人向善的内容。