达摩大师血脉论通解(3)
释照光法师
丙四论依止及善知识法相:丁一需依善知识而悟佛性;丁二教发心勤苦参学之必要;
丁一需依善知识而悟佛性
前面说到了唯以见性而为成佛的正因,那么如何明心见性呢?在这一章节当中,达摩大师告诉我们想要见性,需参善知识。
【若自己不明了,须参善知识,了却生死根本。】
如果我们自己通过闻思经论,参禅打坐,总是得不到一个见性的消息,就应当去参访善知识,以达明心见性之目的,令自己了悟心性。
善知识是成就佛道的引导者,若无有善知识引导则佛道不易成就,如《法华经妙》庄严王品云:善知识者是大因缘,所谓化导令得见佛,发阿耨多罗三藐三菩提心。又如《有部毗奈耶杂事》云:阿难陀言:诸修行者,由善友力,方能成办。得善友故,远离恶友,以是义故,方知善友是半梵行。佛言:阿难陀勿作是言,善知识者是半梵行。何以故?善知识者是全梵行,由此便能离恶知识,不造诸恶。常修众善,纯一清白,具足圆满梵行之相。由是因缘若得善伴与其同住乃至涅槃事无不办,故名全梵行。所以善知识是成就佛道的引导者,故一切行者当精勤依止善知识也!
【若不见性,即不名善知识。】
这一句说到了善知识的法相,说明自己欲明心性,当参什么样的善知识,当参访已经现量了悟佛性的善知识。如果没有见性,又如何教示别人呢?如《摩诃般若经》云:能说空、无相、无作,无生无灭法,及一切种智,令人心入欢喜信乐,是名善知识。这里给我们点明了一个最根本的条件,要想得见自性当参善知识,而善知识必须是已证悟佛性的,并不是说名头大,地位高,或者弟子多就是善知识。如果这个善知识没有见性,那么我们就不可能从其处获得见性的窍诀和消息,因为他自己都不知道。所以说:若不见性。即不名善知识。
此处是唯以见性为抉择善知识之条件,但在其它经论中则说善知识有十德,如《瑜伽论》云:善知识具十功德:一调伏,二寂静,三惑除,四德增,五有勇,六经富,七觉真,八善说,九悲深,十离退。且初调伏者,谓与戒相应由根调故。寂静者,定相应由内摄故。惑除者,信念与慧相应烦恼断故。德增者,戒定慧具不缺减故。有勇者,利益他时不疲倦故。经富者,多闻故。觉真者,了实义故。善说者不颠倒故。悲深者,绝希望故。离退者,于一切时恭敬故。
【若不如此,纵说得十二部经,亦不免生死轮回,三界受苦,无出期时。】
为什么非要善知识是见性的大德呢?理由是:若善知识不具见性之修证,如此则纵说得十二部经典,亦不免还堕生死轮回,在三界中轮转交替而受诸苦,无有出离之期。如果想即身成就,了脱三界轮回的痛苦,就必须要获得成佛的正因。若我们所参的这个善知识他自己没有见性,纵然能讲说三藏十二部经典,亦不免生死轮回,因为非出离三界成佛之正因。他自己都在三界当中沉伦,受生死果报,自然无法教别人出三界啊!就如同二祖慧可,在未见达摩祖师之前,他虽然能讲得天花乱坠,地涌金莲,但犹不免生死,因而舍弃自己所谓的讲法事业,去参访达摩祖师,由达摩祖师简单明了的几句话而得悟心性,最后真正地即身成就了。
所以行者想解脱生死,那么就要找一个真正见性的人,对心性无有任何疑惑,而能开启诸多方便为我们讲说,令我们了悟本心,才可以让我们出离生死。如果不悟此性,出离三界遥远无期,但了悟此性的话,不离当下即是涅槃,可见参善知识极为重要。
参善知识并不是看能不能讲说三藏十二部经典,最主要看他有没有心通,或者说宗通,所谓的宗通或是心通即是指明心见性。光说通不行,说通只是能讲说经典而已。所以在禅宗里面有个要求,圆满的善知识是说亦通,宗亦通,即通达教法理上的讲解,又通达心性,而且能善巧地阐述顿悟法门的窍诀。没有明心见性之人纵然会讲经说法,但由于自己没有真正地见性,故并不能完全圆融佛法。因此唯证悟自性者才能圆融佛法。
【昔有善星比丘,诵得十二部经,犹自不免轮回缘,为不见性。】
佛陀时代,有一位善星比丘,此人乃是释迦牟尼佛在家时所生三子之中的最长子。佛之长子即此善星比丘,次子优婆摩耶,三子罗睺罗。《涅槃经》云:善星比丘,菩萨在家之子。此善星比丘通达十二部经典,但却从来不向自心观察体悟佛法,因此不见自性,由不见性的缘故犹不免轮回,后因妄说法空拨无因果,诽谤佛陀,造如是等重罪连肉身堕入阿鼻地狱。所以善星不见自性,不悟佛法而生疑谤,虽通达经论尤不免轮回。
所谓善知识者,不仅自己能觉悟,亦有能力觉悟他人,即是善知识之德。《涅槃经》第二十三卷云:所谓自修菩提,亦能教人修行菩提,以是义故,名为善知识。
【善星既如此,今时人讲得三五本经论,以为佛法者,愚人也。若不识得自心,诵得闲文书,都无用处。】
善星既然如此通达三藏十二部经典,亦不名佛法,更何况余诸人等?现在有的人,讲得三五本经论,就认为这是佛法,是佛法的根本,这种人其实是最愚痴的人。何以如是说?因此种人不识成佛正因,似是而非行颠倒行,故为愚人。
【若不识得自心,诵得闲文书。】若不悟自性,则即使再通达经论也无是处,一切诵读只是在浪费时间。如二祖慧可经典讲得那么好,但是无常鬼到他梦境中来要勾他的魂魄,犹不免生死轮回,最后在达摩祖师名下三言两语了悟自心,才以此出离生死轮回。
所以,具见性之证悟是一个善知识的根本德相,否则,终日讲说也都是一种缘木求鱼的行为,而非是真正之具德善知识。莲花生大师说过:纵然能讲说三藏十二部经典的班智达,若不悟此性,虽刹那亦无接近佛地。这是莲师在《深法寂静忿怒尊密意自解直指觉性赤见自解》中强调的。所以即使是一个没有文化的放牛郎,只要他肯向自心去修证、参悟,虽然他不会说理,一旦了悟自心也可成道。因此,了悟自心不在于通达了多少经论,而是在于你能不能时时观照自心。如果没有彻底了达自心本性,即使每天背诵很多部经典,也只是人天福报而已,是出离不了三界轮回的。
这一段主要告诉我们一个善知识根本的法相就是见性。一个见性的善知识,首先他的知见绝对不会错。一个没有见性的善知识,虽然通达了诸多经论,但是他的知见最终是不圆满的。故能开示微妙的觉性,令我们悟得觉性,无论其言辞修饰如何,这样的人才是真正的善知识。
举例而言,学院的索达吉堪布在讲说经论中,他的言词并不是那么华丽好听,讲述的言辞语句并不象台湾的法师那样严瑾,但是仔细观察其中的法义,却句句之间都透露出真正的智慧,因为他是真正获得修证的人。而某些法师在讲法的时候,可以说一个语病都没有,用词都很得当,但是仔细听下去的时候,并没有很深的内涵。他们相比索达吉堪布,就显得智慧并不深邃,这就是有修证和没修证的一个差别。有修证的人,即使言词比较笨拙,但法义是从自性流露出的,能给人一种实实在在、踏踏实实的感觉。能给闻者真实的法义加持,往往令闻者彻达心底而明了自心。没有见性的人讲出来的内容,尽管言词再美丽,听起来好象很微妙,但是给人一种如梦如幻的感觉,好象明白一点点,又感觉离得很遥远。因为讲法者自己未能彻法底源,只是在边上转来转去,始终不能切中要害。这说明,佛法真正的正见是在见性的基础上才能建立起来,没有见性,虽学得三藏十二部的经典,也只是一种相似性的智慧,这样的善知识不能给人真实的智慧的受用。所以善知识最根本的一点是要见性,而不是终日把言词只挂在嘴上。这里强调说明了看善知识不要看外表,不要看能讲说多少部经论,最主要看他是否真正地见性,用禅宗的语言,是看心通不通,宗通不通。丁一需依善知识而悟佛性竟。
丁二教发心勤苦参学之必要分二:戊一佛法在心中之定位;戊二依师勤苦参学之必要;
戊一佛法在心中之定位
【若要觅佛,直须见性。】
要想见佛,当向何处见呢?向自心处见,见性即是见佛。自性即是真佛,离此佛外别无佛可见。古大德之所以反复强调这一点,因为这是我们修学佛法的关键所在。
【性即是佛,佛即是自在人,无事无作人。】
所谓的性\就是指的我们自心本性,离自心之外别无有佛,要想证得佛果需要见性。那佛是什么状况呢?佛是一个自在人,无事无作人。既然我们自性是佛,那就去观察什么是佛的状况,去观察自心当中何为自在,何为无事无作。这个地方埋着一个法义,什么时候能真正地悟到自心自在不染一切,又无事无作,那你肯定是见到佛了。
我们灵明的觉性在起心动念当中于任何一念都了了分明,但是却不随念转;善念恶念在自心当中了了分明,所谓的善恶者生灭,所谓了了分明者自性,生灭由了了分明现起,这个了了分明是体,所谓的善恶生灭是一个作用。但是愚人凡夫不了解这个道理,认为生灭者是一个我,我现在在想什么,我在怎么怎么样,对于那根本的了了分明,从来没有在善恶起灭的当下去回光观照。应当观察,在善恶无记当中起落的时候,什么东西不受这些染着?
有情众生在起心动念的当下,心之光明是明然不灭的,无论你造作什么念头,它都是一味地了了分明。当我们高兴时,妄心已经转为高兴,但高兴的同时还了了分明的这个自明之体是什么?当我们的妄心一会儿为烦恼所转时,我们同时还是了了分明的。这个不造作而自明的,无论妄心如何转变,它只是一味地明了觉照,并无任何造作生灭,而妄心的起落也是在它的明觉中幻生幻灭。因此这个远离造作分别取舍的明觉就是我们圆满的自性本心,也是修行者所称为的佛性,这即是自性真佛。这个明然觉性,虽然遍觉一切,但并不随妄念的生灭而转,不受一切束缚,自在地遍觉一切而超离一切法相。它虽明然遍觉但并无有任何实成,其即是离戏之空性,故而它是超离一切的。诸佛正是证悟了如是之自性,故获得了究竟之自在,所以说:佛是自在人。\
而此觉明之空性中能现起一切念之游舞,但其却永远不动,不受一切染著,而无事无作。所以证悟此心性之诸佛亦是不出不入无事无作,此之心性本来如是,故凡悟得此心皆能入究竟无为之道。凡夫众生因迷失此心,则妄认缘尘分别影事以为实有,故有造作就有生死轮回。若当下能得悟此圆满心性,则已入佛道,如是即是继承如来位者,亦为见性成佛之人。
这个自心真佛本来清净,迷之者便现轮回诸相,而悟之者涅槃当下现前。对于如是之意,当以实际观察而得了知,是为如实正行。此明然之心虽现起一切念又不被诸念想染着,虽依诸根现起种种动用施为之用,但却无动摇出入而永远恒常不变。如此之心佛是我等本具,诸佛亦共证此性。
如上所说之明然心性是不离念之起落的当下就是,所以它是那不为念起念落而动之明然,五根中一切动用亦是它之所为。二六时中无所变化,时时刻刻都在作用。
世间一切造作之法皆是生灭法,而我们本具之明然心性不论如何观察它都是无所作的,因此它是超离生灭概念的空性。有情众生之所以能忆持一切事情,是因为此明然之心性能觉照一切的缘故,此觉照是三世恒常的。所以无论是过去现在未来的境相均能自在显现,而此妙用由迷则转为凡夫之记忆等作用。因此妄念起落时,它也自在而明然地觉照。如果有情众生不具此三世一如之觉性就不会有记忆等事。若妄念起落的当下不明白,是过后才明白,那我们怎么能有记忆呢?因为在念起落的同时我们是明明白白的,因此才会有记忆。所以不管你一会儿想张三,想李四,想仇人,想亲人,或你的心专一的时候,你同时还了了分明,此了了分明永远没有间断,能生灭的只不过是你的妄心在生灭而已。
有的人问我:师父!前念刚灭后念还未生的时候,中间的是什么?我告诉他:悟者是觉性,不悟者即是无明。有的修行者说这个一定是佛性,我告诉他对于没有悟的人来说,其实还是无明。如果真正觉悟了的话,就知道觉性在妄念生起或未起时都未曾间断过。所以难道只有前念刚灭后念未生的时候,才是觉性吗?不是啊!无论念头灭还是没灭,觉性永远都不间断,妄心的起落是不能障碍觉性的。所以能问这话的人根本不明了什么是觉性,要知道心性并不是在妄念灭了以后才存在或起作用,妄念没有灭的时候,这个心性就这样现起一切妙用,也就是说不灭妄念的当下觉性是明明然的,只不过是你迷了而已,由于迷的缘故虽然在用它,但却不知道它的存在。为什么这样说呢?因为一切作用皆是依觉性所现起的,这了了分明的觉照也是觉性现起的。妄念没有这个作用,妄念只是由迷所起的颠倒攀缘之分别心而已。当你把心念定在一个事上,比方一心就想张三的时候,我要问你内心清楚不清楚?想张三的同时你没有造作第二念的时候,请问你当时是象睡着了那样的糊涂呢?还是了了分明?如果说你象睡着了那样的糊涂,那么我问你过后你怎么知道你刚才在想什么。当时你已成一念了,你还能同时明明白白的,这个能想能分别的是妄念,这个明明白白的不是觉性吗?再进一步观察,那么这个明明白白什么时候动过,什么时候有生灭过?根本没有!生灭的是你的妄心,随妄心走是由于你迷的缘故,所以妄念起落的当下,皆是自心的妙用,并不是说把这个妄念完全灭了自心才显现,只不过凡夫众生在妄念没有清净的时候,不懂得如何在妄念起落的当下去见这个自性。因此禅宗好多大德告诉我们,把妄念清净下来,然后心性就显现了。如六祖慧能大师说:慧能没伎俩,不断百思想,对境心数起,菩提做么长。但实际上对大家说一个大实话,不管什么时候觉性一直都都明明然的。莲花生大师云:明和觉从未有间断,而你却不认识。它处处皆无碍显现,而你却不了解。真稀奇!它二六时中明明然,你却没有见到过。它自在现起一切不染着一切,任何一物皆不妨碍它,它无任何所在,所以无事无作。
【若不见性,终日茫茫,向外驰求觅佛,元来不得。】
如果不见性终日茫茫而造作诸有为之事,则欲办解脱生死之事必无有头续和方向。因不见性之人,虽做闻思佛法等事,但还是不能从根本上解决自己心的迷惑,故内心有种无所依靠的感觉。这样的修行者,他们对什么是佛,什么是佛法的根本没有真正的定解,由于不见自性则不能真实生起究竟之定解。因而彼等行者修来修去总感到茫然,修行总是进进退退的,信心坚定不下来。但若能见性,这些问题都烟消云散,进而知道怎样修行是真正的修行。
凡夫众生之烦恼是由迷失自性而生,故欲断烦恼需要觉悟自性。没有觉悟的情况下,以茫然无知的状态去修行,再怎么精进,也会感觉断烦恼的力量不够。又若不知自心本来是佛,而向外驰求,如是之人纵经无量阿僧祇劫亦不能得成佛道。如莲师云:若不认识心而向外驰求,如身外去找自己怎能找到自己,好比一个傻子进到一大群人中,为热闹的场面所惑,而忘失自己。由于不认识自己而去它处寻找,误认别人是他自己。同样,如果不知万物的本性,不知外境原来是心,而仍误入轮回,不见自心是佛则障涅槃。所以说:向外驰求觅佛,元来不得。这个比喻很简单,我们成佛是找到自己自心,成佛不由外得,自性就是佛,于外在的森罗万象中去找佛的话,是不可得的,只有向自心去观察才能了解什么是佛。如果你出外去找你的大象,以为你的大象丢了,其实你的大象就在家里面。但是你忘记了,却不停地在外面去找,你纵然遍三千大千世界去找这个大象,终究不能找到。因为你的大象安住在你的家里面,并不是安住在外面。大象是比喻我们的觉性,成佛是由内在的觉性而成,如果念念间都向外驰求,那纵然经无量阿僧祗劫去寻觅,永远也不可能得证佛果。所以如果不见性的话,你终日忙忙做修持也只是茫茫然而已,不可能得见真正的佛,也不可能成佛!
【虽无一物可得,若求会,亦须参善知识,切须苦求,令心会解。】
这个心虽然无一物可得,但是若想获得心的体会,必须参访善知识。很多经论里说,佛法深奥,不依善知识而得悟者,在这个世界上寥寥无几。象辟支佛那样根基的人,没有善知识自己能悟道的很少,简直可以说寥若晨星。我们谁也不敢说自己就是这样的根器,所以我们需要精勤参访善知识而求悟道。那怎么样参访呢?【切须苦求】这四个字里面涵义很多,切\是切记的意思,我们要明白了悟心性对于自己来说有多么重要,了悟自性是修行佛法的根本,这是我们修行佛道的人生命中唯一所求的,故当发起恳切心来。不管在参访善知识当中会遇到什么样的苦,纵然面对善知识任何苛刻的要求,都要能安然接受,把这些苦转变为自己成道的资粮。所以这个切\是求道者必备的心态,要想真正做到所谓的苦求,就要真地发起恳切心、希求心来。若想随便求求就算了,这说明佛法在你心里的份量不够,你没有了解到见性的窍诀有多重要,不知道其重要性就不会去经历种种苦难得到它。所以这四个字告诉我们首先要发起希求心,而发起希求心的动力来自于我们对佛法正确的定位。所谓正确的定位,就是要把佛法放在生命中第一位上,也就是说佛法是我们生命的全部。我们修行者的根本目标就是成佛!悟道!悟得自性!既然了解到唯一佛法能让我们解脱生死轮回,而见性又是成就佛法的唯一关键。若真地知道这个道理,以及把佛法放在了人生的第一位上,那么希求心和恳切心统统会生起。你就会做好准备,为了求得殊胜之法,纵面对种种苦难都能克服,这样就具备了求法的心。在求法过程中,或者修行过程中即使经历很多苦难,你都会安然忍受,这样你很快就能获得佛法之成就。如:米拉日巴尊者在未学佛前造了很多罪业,后来深知罪业的可怕,唯有佛法才能灭除这些罪业,以及解脱轮回,所以他参访善知识的时候与我们就截然不同,他以自己的身口意三业供养善知识,以求得善知识的教授,最后依上师瑜伽的加持而获得成就。
二祖慧可为了求法断臂,表自己的决心,传说当时达摩祖师对慧可说:你要想向我求法,除非天降红雪。正好当时降雪,慧可马上拿刀把自己的胳膊砍掉了,鲜血染红了地上的白雪,他将红雪奉献给了达摩祖师,祖师一看既然有断臂的决心,那将来亦能为法忘躯,那这样的人不传给法能行吗?达摩祖师于是给他安心,用安心的窍诀模式让他开悟自心,最后成为一代祖师。这个传说并没有真实的依据,但是也说明了求法决心的重要。
历代的祖师大德求法之心非常坚固,可是我们为什么不具足如他们一样的求法之心呢?其实,这是因为我们没有真实地认识到轮回的可怕,以及佛法对自己的重要性,因此在求法之时才不会有真实的恭敬希求心,往往是以散漫泛泛之心求法,之后亦是懈怠泛泛而学。
【切须苦求,令心会解。】这是说明在依止善知识之时,当精勤承侍供养善知识。清净自己的身口意三业而承侍之,对善知识的任何教言都要用心体会,用心参悟。
【生死事大,不得空过,自诳无益。】
人生在世,最重要的就是觉悟人生解脱生死,其它一切事情都不是最重要的。若将暇满的人身浪费过去,下辈子不知道能不能做人,甚至于会堕落到三恶道当中,遥遥而无有出期。生命无常刹那即逝,若不在生命存在之时精进用功,当大限到来时后悔也来不及了,如《大游戏经》云:三有无常如秋云,众生生死等观戏,众生寿行如空色,犹崖瀑布速疾行。又如《梵网经》云:壮色不停,犹如奔马。人命无常,过于山水。今日虽存,明亦难保。观当今之修行人懈怠者多,精进者少,都认为自己能活到明天,明天我再精进也可以,不能对生死生起怖畏心、出离心。作为修行人应当常念死亡,令自己生起精进心来,如《中观四百论》云:思念我必死,若谁有决定,此弃怖畏故,岂畏于死主。我们对佛法不能发起真心来,求法也不能真正地希求,修行也不会真正地用功,这样的话,只是泛泛而修,蹉跎岁月,这样的人自诳无益,认为我在修法,其实你根本不是一个真实的修行人。暇满的人身非常难得,我们已经得到了,佛法难遇也已经遇到了,因此应当思维人生大义而弃懈怠。若不能精进修持佛法,当无常到来之时,我们只能随业报而往六道,一旦失去此人身而再欲获得,则机会很渺茫,如《亲友疏》中又云:海龟投木孔,一会甚难遭,弃畜成人体,恶行果还召。
【纵有珍宝如山,眷属如恒河沙,开眼即见,合眼还见么?故知有为之法,如梦幻等。】
达摩大师在这里告诉我们贪着世间之事是毫无意义的。即使你在世间有名闻地位以及财富等,亦不能出生死烦恼。纵然你具足财富以及珍宝多如恒河沙,取之不尽用之不竭,或眷属广布天下,也都无益于了生脱死。这些世间诸事开眼时能见,闭眼的时候还能见吗?举个例子,秦始皇为一代枭雄,东征西讨吞并六国,可谓是一代枭雄,但面对无常时,即使有再多的军队、再好再坚固的宫殿,也不能保护他免脱无常的索命。莫说是凡间之帝王,即使是天人再具足福报,亦是要面对无常的。天人可随意幻化很多东西,但是与他了脱生死并不相干。我们用金钱不可能买得长寿,不可能买得不生不灭,不可能买得究竟的智慧。纵然拥有众多的眷属,以及眷属都对你非常好,又能怎么样?自己的生死大事只有自己才能解决得了。所以拥有世间这些有为富贵等,并不是真正的解脱之因,也不是真正快乐之因,一切有为之法只是梦幻泡影,只是一个虚幻相而已。如《金刚经》云:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。故修行者应如是观待世间诸事,而令自心不黏不着,心时时刻刻安住道行之正念中,因只有修学佛法才是真正的解脱之道。
世间的营求对于真正解脱来说没有任何意义,因此,我们从这段当中要了解到佛法的重要性,所谓生死事大,不得空过。每天浪费时间去集聚世间的资财,散乱地交往,没有任何意义。很多法师每天以讲法为散乱之缘,如是讲法亦没有意义。即使是一个能讲经说法的法师,自己也必须要有修行的时间,安住禅修的时间,以期了悟自性。若不能得悟自性,即使讲经说法也不能了脱生死轮回,因讲经说法只是利益众生的一种方便,但回归到了脱生死轮回的大问题时,只有了悟自性才能真正地了脱生死。所以佛法是第一,佛法当中的修证,见性为第一,这是根本。
这里还再次提出了须恳切地去参访善知识,因为善知识很重要。各种经论都说明了善知识是养育我们法身的父母,让我们觉悟自性的父母。世间的父母只给了我们色身,而真正的善知识是令我们获得解脱、圆满自性修证的法身父母。《法句经》讲:善知识者是汝父母,养育吾等菩提身故。成就汝等法身故。善知识者是汝眼目,能见一切善恶趣故;善知识者是汝大船,运渡汝等出生死海故。我们如果想渡生死之海,当依止善知识,那么达摩大师在这里强调如果自己不具备得悟自性的能力和根器,则需要参访善知识,并精勤地依止善知识,从而获得究竟殊胜的教授,达到悟性的目的。想离善知识别觅佛道比登天还难,除非你是像大菩萨一样的根器吧。
为什么《达摩血脉论》里只讲了善知识必须见性这一点,因真正见性的人对佛法具足不退的正见;会善巧地调伏自心,也会依自性的智慧调伏弟子;他已经通达一切教义,断除一切疑惑,能念念缘自性而修学,使一切功德增长;他了知一切诸法本来虚妄则有无畏的勇健;他了解了一切众生与自己本来一体不二,从而能现起大悲心来;他面对一切法而不被一切法所转,心非常坚定不会退失道心。一个真正见性的人必然具足《瑜伽师地论》里讲到的善知识的十德,而一个不见性的人就会在这些德相上有缺憾。《瑜伽师地论》里第六德是觉真\,就是指觉悟真如本性,而《达摩血脉论》里只用这一点概括了十点。《永嘉大师证道歌》云:一性圆通一切性,一法遍含一切法。这个道理也说明了从自性悟入,是佛法的总纲领和根本,所以一个了达自性的人才是究竟地通达了佛法,因此,善知识具备通达自性的德相也是最根本的一条。
另外,要想获得一个善知识究竟的加持,还要观察自己把佛法放到了什么位置,如果佛法在自己生命当中不是真正的第一位,那么依止善知识的时候就不会全身心地投入,也不会把教授佛法的善知识放到第一位。所以,要真实地依止善知识,在善知识名下获得受用,首先要把佛法放在心中的第一位,这样才会做到尊师重道,要想尊师必须重道。如果道在内心当中还不如对世间法的执着重,怎么可能真正地去恭敬依止善知识呢?我们之所以不能象那些大德依止善知识获得成就加持,原因是我们根本没有重道,因此就不会尊师。戊一佛法在心中之定位竟。
戊二依师勤苦参学之必要分二:己一善知识之重要性;己二不悟佛性即非真善知识;
己一善知识之重要性
【若不急寻师,空过一生。然即佛性自有,若不因师,终不明了。不因师悟者,万中希有。】
一个修行者要想真正成佛,而欲在此一生当中获得圆满的解脱,应当赶快参访寻觅具缘德的善知识,免得让一生空过。前面已说到一个重要问题,要想成佛必须见性,要得见性当参访善知识,一个修行者必须要对此有深刻的认识。
【然即佛性自有,若不因师,终不明了。】我们虽然具足佛性,但是不依善知识指导终不能明了。因具相之善知识乃是过来人,若无善知识指导开示,行者纵有聪慧亦不能明了心性,如《胜天王般若经》云:如生盲人不能见色,如是烦恼盲诸众生,不能见法,如人有眼,无外光明,不能见色。行人如是,虽有智能,无善知识,不能见法,以证知。人虽有智,未能自悟要须良友,故付法藏。
【不因师悟者,万中希有。】不依善知识而了悟自性的人万中希有。
龙树菩萨也强调依止善知识得悟佛法的必要性,不依止善知识而了悟佛法的人,在这个世界上极为稀少,除非象辟支佛一样的根器,辟支佛还是属于小乘,也没能完完全全获得成佛的了悟。
作为修行人如果不认识清楚这一点,就不会知道善知识的重要。达摩大师告诉我们要急寻师\,因为生命特别短暂无常,如果寻找善知识比较懈怠,那么在你还没有获得善知识摄受的时候,你可能已经无常了。所以要趁着我们还有一口气的时候,赶快寻找一个善知识,让我们开启自性,能真正地获得见性的修证,这样此一生不会空过。就如同一个重病之人,欲治疗疾病必当全力寻找能看病之医生,一切众生为无明覆蔽而不见自性,故众生有烦恼病。欲治疗烦恼病,则当寻觅明悟自心之医王,如《三摩地王经》云:诸人病已身遭苦,无数年中未暂离,彼因重病久恼故,为疗病故亦求医。彼若数数勤求访,获遇具慧明了医,医亦安住其悲悯,教令服用如是药。
佛陀有一次问阿难尊者,善知识对于修行人成就道果来说,能有什么作用呢?阿难说:修行人的成就一半来源于善知识。\佛告诉他说:阿难你错了,修行的所有成就全部来源于善知识。这里说明了善知识与我们的关系。正所谓:佛性虽自俱,无师终不明。善知识是一切功德的源泉,善知识是一切加持的根源。善知识是过来人,他会在观察因缘成熟的情况下,以各种善巧方便让我们了悟自性。善知识是导引我们走向觉悟的心灵桥梁,知道如何让我们不走弯路。没有善知识,纵然去阅读三藏十二部经典,我们也不能肯定能否了悟佛陀的究竟义趣。善知识并不是我们心外的,在觉悟了以后,我们会知道善知识是自己觉性一分的外显,并没有跟我们的自性离开过。
藏地一位大修行者,刚刚步入佛门时,他皈依了一位上师,可是不知道此一生最有缘的上师是谁。但当他对佛法有一点点了悟的时候,知道了自己的善知识到底是谁。当你对佛法有一点希求的时候,一般来说就能寻找到你的善知识。有的人说:师父,现在没有人摄受我,我不知道我的上师是谁。这也说明你还没有真正对佛法有希求心。若对佛法生起真实希求心的时候,善知识肯定会在你面前显现并来摄受你。
古代的永嘉玄觉禅师是通过读诵经典自悟的,但这样的人太少了,虽然自悟了,但不能肯定所见是不是究竟的佛之义趣,最后还得六祖慧能大师去印证。即便就是自己悟了以后,也不能决定自己所悟的就是真实不虚的佛之知见及境界,还是要通过善知识来印证,不印证自己还不敢决断。所以不管怎么样,善知识非常重要。
【若自己以缘会,合得圣人意,即不用参善知识。】
如果你真是万中希有的那一个人,因缘具足时自己真正觉悟了,这样的话不用参善知识也可。但你所了悟的必须和圣人意(这个圣人指诸佛菩萨),如果不能肯定合圣人意,那你这个悟不见得是正悟,也许是邪悟。那么如何合圣人意呢?我们可以通过佛的圣教言多方面地观察自己所获得的知见和境界,是不是如佛陀所宣讲的,如果确实符合诸佛义趣,不用参善知识也可以,因为自己已经知道如何修学了。就如同阿难尊者在楞严会上了悟心性后所说的,我现在虽然就象远游在外的游子,但我对回家的道路了然明白不生疑惑,我已经知道怎么回去了。当你了悟心性的时候,你就知道到底怎么样成佛了,不需要别人跟你说,不需要再参善知识,只需要精勤地去用功修行,去安住于觉性。
【此即是生而知之,胜学也。】
这样自悟的人是生而知之的,前世的因缘非常殊胜,此一生少闻便悟,或者说多闻自悟也可以。象永嘉玄觉禅师在读诵方广等大乘经典时,突然就悟到了自性,这样的人实在是太厉害了。这种人的根器绝对是不一样的,是上根之人,故称为胜学也\。但一般的人还是要靠依止善知识方能了悟佛法的。
【若未悟解,须勤苦参学,因教方得悟。】
如果自己不是象前面说的那种根性,虽然读了很多经典也悟不了,那就需要勤苦参学,精勤地依止善知识,按照善知识教导的方法去精进参悟,这样才能因善知识教授方得了悟佛性。
【若自明了,不学亦得。】
不学亦得的前提是必须自己已经明了了,才不需要依止善知识。如果不明了,必须精勤苦学来依止善知识。密宗的很多大德给我们很好的启示,依止善知识当以自己身口意三业来依止,身依止即身供给善知识任驱使,起各种恭敬、各种承事;口依止即经常祈祷善知识,以口清净供养善知识,口中不说善知识的过失,等等,经常赞叹善知识;意依止即在自己的内心当中,于善知识名下不起任何邪见分别,不造任何意中过患。这只是简单来说,实际上还有好多内容。在善知识名下要放下自己的人我观点,让自己变成象空瓶子一样,完完全全将身心奉献于善知识。这样善知识的教授才能起到最大的加持,使我们得悟佛性。如果没有这样承侍,虽然善知识给你传授开悟见性的法,也没有任何意义,我们也不会开悟见性的,因为你内心根本没有做到完全依止善知识,没有真正地把自我的观点放下来。你就如同一个满瓶子,善知识就如同倒水的人,瓶子已经满了,水怎么能倒进去呢?要想把甘露倒进去,必须把先前装的东西统统倒出来。如何清空自己呢?在依止善知识时,当放下我执我见,一切以善知识为所依,做到老实听话即可。
如果人我是非和内在分别特别重,依止善知识的时候都没有把这些放下,虽然善知识为你讲述开悟见性的教法,但他的智慧不能流入你自己的心田当中。
如果不把内心种种杂乱统统放下,依止善知识只是一种很平淡无谓的心态,而且还固执己见,心有我慢等等,这样根本不可能获得善知识的加持。并不是善知识不加持你,是你自己不相应。请注意!这是依止善知识中最关键的。
因此,依止善知识还要自己相应才行,若不相应即使能获得善知识摄受,也不可能获得成就。
如:在佛陀时代有一位比丘,他没有文化,也没有智慧,也不会说法。因此每当佛陀和众比丘出去应供时,他就自发地留下来看门。
一天佛陀和僧众出去应供了,而这时来了一对贫穷年迈的夫妻,来请僧应供。(这对年迈的夫妻一生都很贫穷,费了好多年才攒了一点钱,他们打算用来请僧应供,而为来世积福。)来到佛陀的精舍时,佛及大众都去应供了,只剩下一位看门的比丘。
夫妻俩就很虔诚地请这个比丘去应供,这个比丘百般推脱都推脱不了,只好硬着头皮去应供了。僧众受檀越供养就要给人家讲法的,可是这位比丘师父就犯难了,因为自己一句法都不会讲。因此,他坐在那里走也不是,坐也不是,站也不是。只能坐在那里唉声叹气。
此时,老俩口就一直低着头虔诚地跪着,等师父给讲法。可是等了好长时间都没有听到师父讲法,老两口心中暗想:看来我们业障深重得太厉害了,师父都不给我们讲法。我们应该生惭愧心来忏悔往昔的罪业。心中如是想着就逐步把散乱的心放下,开始一心忏悔,结果通过虔诚一心的忏悔,夫妻二人的心越来越清净,越来越专一。
此时,比丘师父实在是坐不下去了,就叹一口气说道:唉!无奈啊!
老俩口一听,心中就跟着想:就是啊!人生当中有诸不自在,不如意之事十之八九,确实是太无奈了!
比丘师父又坐一会儿,看到人家老俩口还跪着不起,他心里面很不是滋味,就说道:苦啊!他自己不会讲法走不是,坐不是,真是苦啊。
老俩口听后,心中随着就想:人生之中好像任何一件事情都和苦分不开,都是苦的本质,任何众生都有生老病死等苦,确实人生太苦了!这老两口由于把自己的观点统统放下了,听到师父说一句,俩人就随所闻而思维,由思维故令心达到了专一。
这位师父看到二人还是一直跪着,自己就这样坐着也不是一回事儿,想到此处,他就悄悄跑掉了。
而老俩口还一心地跪在那儿,准备听师父继续说法,可是过了很久之后,也听不到师父的声音,二人一抬头看到座位上空空如野。本来二人心已经达到专一了,在看到师父突然不见时,专注的一念也放下了,因此心中当下一片空明,因此当下便开悟了。
这个例子说明依止善知识能否获得开悟,也取决于我们自己的心态。若自己不能放下自己的我执我见依止善知识,则必不能获得成就。在依止善知识的要求中,之所以说要观察善知识三年再决定依止,是让你自己对善知识生起坚固的信心来,如此就能心中不起邪见,而能如实依教奉行,从而才能获得殊胜的加持。就如上文中所引之老俩口,他们心中对师父具足诚信,纵然师父不会讲法,他们二人都没有往师父身上怀疑,反而是观照自身之不足,从而生起了忏悔心,然后师父每说一句话都向自心观照,纵然是很简单的话都如实观照自心,才令心达到专一之境界,最后才能开悟了。
有的人问:师父你为什么不收我做你的徒弟?
答:先不说收与不收,此时说这个有用吗?你应该观察自己有没有准备好做一个合格的徒弟呢?已经准备好当徒弟了吗?作为一个弟子的条件自己具足了没有?所以我们在依止善知识的时候,要观察自己是否准备好做徒弟了,自己真地具弟子相了,那么再求师父摄受。己一善知识之重要性竟。
己二不悟佛性即非真善知识
【不同迷人,不能分别皂白,妄言宣佛敕,谤佛妄法。】
真正的善知识不同于那些迷惑不觉的人,这些迷人不能真正无误地取舍佛法要义,往往是法说非法,非法说法,而诳惑众生。以自己相似之说误导众生,将自己的愚痴邪见说为佛说,如是之人地狱罪业尚不能免,何况能利益众生!
真善知识由觉悟自性之故,而通达一切教义,能如理地取舍教义,能善巧宣说一切法门。如是之具相具证悟之善知识为真正之如意宝,是我等行者所依止处。
【如斯等类,说法如雨,尽是魔说,即非佛说。】
如果没有真正获得开悟,而且又不能遵从逻辑论理抉择佛法,若这样的人宣讲佛法的话,皆是魔说不是佛说啊!因其所说皆是相似的佛法,而不是真实如理之佛法观点。那么是不是说没有开悟见性的人就不能讲佛法呢?不是!在藏传佛教和古印度佛教里面,没有真正见性的人,必须要遵从逻辑论理的方式来讲说佛法。可是在我们汉地一直没有重视因明教义,很多人自己没有开悟,在讲说佛法时,又根本不遵从理辩,所以不遵从正理来宣讲佛法,就会造下妄说佛法的罪业。没有开悟的人可以讲佛法,但是他必须通达因明等逻辑论理的方式,能通过逻辑正理来分析佛法,这样虽然讲说不是最究竟圆满的,但至少不会引导众生走向歧路,也不会说相似性的佛法。
可是现在很多法师既不通达因明逻辑,又没有实际证悟空性,只能给徒众传说相似性的佛法,以盲导盲,如宣化上人经常说的一句话:懵懂传懵懂,一传两不懂,师父下地狱,徒弟往里拱。这句话说明,说也不通、宗也不通之人,虽说法如雨,但对你成佛作主来说没有任何益处。只能增加你的邪见分别,或者使人对佛法妄作谬执取舍。
某些居士听完了一些法师的讲法以后,自己不能善巧取舍法义,自认为有讲法的能力,就跑出去给人家讲法,讲法的时候谤其它宗派。例如,有一位内蒙古包头市的大德居士给居士们讲法,他说:现在除净土法门外,其它八万四千法门都不起作用了。这样讲绝对是谤法,这个罪过是很重的。这位居士自认为自己能讲法,就这样乱讲,不仅让自己造下了地狱的恶业,也造下了误导众生的罪业。
愚僧曾经跟这位居士辩论过,问:既然你认为一切法不起作用了,那么请问佛的法运有多少年?居士答:一万二千年。问:既然佛的法运是一万二千年的话,那么正法时期是多少年?居士答:正法一千年,相法一千年,末法一千年。问:现在过了多少年?居士答:是佛历二五三九年。我问:唯独一句佛号起作用是在什么时候?居士答:是在末法一千年过去以后,将来其它法灭尽时。问:现在是否已经到了那个时期?居士答:还没有,不过快了。问:既然还没有,你为什么这样说呢?居士答:虽然还没有完全到了那个时期,但很多法师也这样讲。问:佛陀在《十诵律》等律典中说:若世间有五个比丘持律在世,则正法住世五千年。你难道认为现在连五个持戒的比丘也没有吗?若有,那么现在还有没有到唯独一句佛号之时?这时这位居士哑口无言了。
因此,那些不是真正了达佛性,而又不通达因明论理之人,是没有资格讲法的。所以学习佛法的人,欲听闻佛法也要会如实取舍才行,不能不观察而乱闻法。
还有,即使给我们讲法的善知识是具相的,在听法时也要会抉择取舍善知识所讲之法,是从哪种角度讲的,是非遮还是无遮?若自己不能如是取舍,自己只知道照葫芦画瓢给他人宣讲,一但讲错就会造下深重的罪业。
想要发心弘法利生的同修,就必须要通达因明论理学。若掌握了《因明学》则可用因明正理的模式去分析佛法,而给他人宣讲,这样最起码不会造下错乱说法的罪过。但要想宣讲胜义方面的教言,那么最起码还要通达中观和唯识等教义,如果不通达这些教义是不可以宣讲佛法的。
现在汉地一些所谓的法师,他们宗也不通,说也不通,不具足正理之量而错乱宣讲佛法,如是之人十分可怜,将来当堕恶道啊!
【师是魔王,弟子是魔民。】
台湾现在有些人并不通达佛法,也没有究竟证悟自心,而妄言自己已经证悟,诋毁诸古大德。像如是之人必是魔王,而其弟子亦是魔民。台湾的萧平实就是这样的,诋毁古今大德,五明佛学院的索达吉堪布为此专门造了一个《破邪说论》,而驳斥他的邪见。
另外,不能究竟宣讲胜义教法之人,虽能行相似利生之说法,但彼等不能究竟利益众生。
【迷人任它指挥,不觉堕生死海。】
没有智慧的人就会被这样的邪知识误导,从而将来必然堕落生起之海,今生不能获得真正佛法的利益,如是不可不慎啊!例如:清海无上士、萧平实、李元松等附佛外道,这些人毁坏佛法之正理,误导众生,可以说此诸人等就是魔王。汉地不仅有很多居士受彼等迷惑,而且还有很多出家人也学习这些邪教。学习这些邪教不仅不能成就,而且还造下了极深的罪业,三皈等戒体皆已破失了。因此,修行人依止善知识的时候,务必要仔细了解观察清楚,这个善知识说通不通,宗通不通。若真是了悟自心的善知识,这是非常稀有的,当一心依止,用自己的生命供养依止他,能如是作必能成就。
达摩祖师在这里给我们说明,若一个善知识宗不通说不通,他只能是一个魔王,他的弟子也是魔民。若虽然宗不通,但具足说通的能力,那么这样的人也不能称为魔王,只能说是一个不圆满的善知识。所谓的说通\即是指能依逻辑论理巧妙地说法,通达佛法教义具足逻辑辩论之才能就是说通。
比如有的人掌握了因明正理的模式,他也不见得见性,但他能通过不离因明正理的辩论讲说佛法,教证缘理证,可以说不会有大的错误。可是你说不通,不依教证理证来说的话就麻烦了。
【但是不见性人,妄称是佛,此等众生是大罪人,诳它一切众生,令人魔界。】
不见性的人,往往因自己了解一点点道理的时候,狂妄之心便会生起,认为已经成佛了,比如善星比丘。这样的人是大罪人,因为他诳惑一切众生,令一切众生误入魔道,这个是很严重的问题。《楞严经》云:自称是佛者,即为魔王波旬。
若真是有所修证者为觉悟众生而起信心之故,亦可说自己是证悟者。龙树菩萨曾经为度化一个国王,而现诸多神通,国王问菩萨是何人?龙树菩萨自称是一切智人。还有在前文愚僧宣讲达摩祖师传记时,其中达摩弟子也对国王说自己见性。若真实有修有证,为利众生而说自己之证量,也是可以的。反之若无有真实之证量,为名闻利养而说有证,如是则为大妄语。
【若不见性,说得十二部经教,尽是魔说;魔家眷属,不是佛家弟子,既不辨皂白,凭何免生死?】
如果没有见性,纵然说得十二部经教,尽是魔说。因为不见性人所说所讲皆是分别计度之心,故凡有所说皆不究竟。既是分别计度所说之法,皆为谬说,故作此等说者皆属魔说。妄言自己已证道、证果之人,乃诳惑众生之辈,不得依止彼等之人。
如是邪人乃魔之眷属,不是佛家弟子,纵然彼等现出家僧相亦是魔子。此等邪众不辨真理,不守净戒,如是之人何能免离生死?凭什么决定自己所走的就是了生死之路呢?如是邪人连自己所走的路是什么路都不知道,怎么能依止他而获得了生脱死呢?
以是之故,若是真正见性的善知识,他能很决定地告诉你,什么是佛法,什么是究竟义趣,什么是了脱生死的妙法。所以作为一个修行人,我们必须要清楚如何抉择一个善知识,如果想真正出离生死,善知识必须是见性之人。如果现在没有因缘遇到见性的善知识,为了通达佛法,也要去寻找一个能依正理而宣说佛法的善知识。但是要想即身成佛,必须找一个获得见性的、说通宗通的善知识,否则不可能成佛。
佛经中说:菩萨若不以智慧摄持,而行善法皆为魔业。没有智慧摄持,所行皆是有漏的福德,福德太大的话,来世就会跑到他化自在天去,此天乃是天魔所住之处。若不以出世间智慧摄持而行持善法,修有漏福德,是往生第六欲天之因,如此即魔业。入他化自在天者即是魔的眷属。所以要想真正地将有为福业转为清净的无为净业,必须通达无为法的道理,因此必须依止了悟无为法的善知识。
修行者要观察自己的所求来抉择依止善知识,若自己修行佛法的目的就是为了成就无上佛道,那么所依止的善知识最起码是要明心见性的。因见性的人已经入佛知见了,虽没有圆满佛的境界,但他知道佛法究竟的义趣是什么。真正最圆满的善知识已经住佛知见道了,像文殊、普贤诸大菩萨,以及法王如意宝这样即身成佛的善知识,他们是修行之人最圆满的依怙。若自己仅是想了解一下基础的佛法,不是想究竟成就佛法,或者是为了人天福报而修学佛法,则依止一个能依正理说法的师父就可以了。如果不如理抉择善知识,则胡乱依止一些邪说邪见之人,如是将来只能堕落恶道了。己二不悟佛性即非真善知识。丁二教发心、依师勤苦参学。丙四论依止及善知识法相竟。
丙五结归见不见性之差别
从科判上我们可以明显地看出,此处是讲见性和不见性的差别。
【若见性即是佛,不见性即是众生。若离众生性别有佛性可得者,佛今在何处?即众生性,即是佛性也。性外无佛,佛即是性;除此性外,无佛可得,佛外无性可得。】
这里除了阐明见性与不见性的差别,也直接告诉我们离众生别无佛性可得,所以说【若见性即是佛,不见性即是众生。】
佛陀和三界六道众生的差别就在于一个是觉,一个是不觉。所谓觉\是觉悟自性,觉悟我们的本性是佛;所谓不觉就是迷失我们的本性,迷失本性的人就是众生,见性的人就是佛,众生和佛的差别就在此处。如《达摩大师悟性论》云:众生心生则佛法灭,众生心灭则佛法生。心生则真法灭,心灭则真法生。
佛不仅是明心见性,而且是已经圆满自性修证的人。而众生不见自性,在无明中妄起生死。佛安住本觉之中,虽处生死而却自在。一个自在,一个不自在的原因就是觉与不觉。因为一切法皆为心的幻化,如果我们觉悟自性,了悟一切法皆为自性而显,虽然显的同时又无实有存在,这时当下于一切法解脱,解脱的话则名之为佛。而众生由于不见性的缘故,迷失了万法的本体,不能真正地了解万法即是心造之意趣,由此于所谓的心外而别安立法的存在,因此亦建立了生死轮回。既然一切法皆是心的投影,心的幻化而已,如果当下觉悟,不离一切法就当下自在。
以是,众生和佛之间所存在的差别,全部来源于觉悟不觉悟自性。觉悟自性当下就是涅槃境界,不觉悟自性则永落生死轮回,这就是见不见性的差别。所以不管初学者,或者是能够统领众生的善知识,欲成就佛道都必须要见性。所依止的善知识不见性,则不能引领你出离生死轮回。你自己不见性则不得成佛。得悟自性,一切法当下解脱。
《楞严经》里说:离一切相即一切法。离一切法的幻相执着,当下即是一切法的实相,当下即于一切法而获得自在。因为一切法是心的投影,心的显现,因此在觉悟的当下妄想尽灭,虽然还面对这一切法,但完全不一样了。禅宗有一个公案,一个老禅师说:刚刚学佛的时候,见山是山见水是水;学佛二十年以后,见山不是山,见水不是水;到了三十年以后,见山还是山见水还是水。原因是刚刚学佛时,虽然听佛法中讲一下虚幻,但由于不能真实了悟此理的缘故,看山就是山,水就是水。所以这是由于不了解法义,习气较重的缘故,怎么看还是实有的;但当修学二十年以后,由于精进串习佛法,了解了一切法是空性的,虽有如是理上的解悟,但没有亲见诸法本性,因此生硬的把事物观成空性,所以说:见山不是山,见水不同水,如此便落到空的这一边而生执着;但是三十年以后有了真实的证悟,明心见性了,虽然山水等相依然,但不同的是自己已经究竟了悟了这一切皆是心的投影而已,故虽见山水而不起任何执著相。虽然山和水依然现起,但犹如彩虹一样了无自性,于山水之间不起任何颠倒,当下自在,这叫空有圆融和合不二,这样的境界就圆满了。所以最后见山还是山,见水还是水。
这个公案生动地说明了见性和不见性的差别。有人听到一切法虚幻的时候,使劲观这个法的空性,或者把这个法相灭了,如是还执著有个空存在。之所以有如是等谬执,是由于不见自性的缘故,如果亲见了自性,就能了知万法显现的当下本来空寂。也就是说,一切万法显现的时候就是自性空寂的显现,这即是现空双运之意趣。但由于无始劫来由不觉而对事物产生了实有的执着,由这样习气的缘故,致使在冥冥中认为一切事物是实有的,故当一切事物现前时,马上就会生起实有的执著。有的人说:师父啊,我虽然看见了,但并没有分别它为实有啊!其实这是一种潜移默化的内在执著,当你看见花产生一个喜爱心时,这里面已经带有实有的执着了,不见得非要刻意明显地执著是实有的,你的心随它转的当下,已经有了迷惑,有了实有的执着。
这种执著是来源自心的不觉,由不觉才会认为心外实有法可得。若真地明白一切法界是心的显现,你怎么会执着它呢?所以,由于没有真实地了悟自心的缘故,在潜移默化当中就会执著一切实有。我们对诸法实有的执着没有放下,原因是根本的迷惑没有去除,迷惑就是不觉。所以要务求觉悟诸法的实相,真实觉悟后,还要通过禅定去保任自己见性的正见,如此则见一切法不会再随之产生执着,当下就自在解脱。既然当下解脱,请问与佛有差别吗?没有差别!可是我们随着事物当下迷的时候,又落到众生这一边去了。所以能见性者即是佛,见性以后与佛无二无别。不见性就是众生。
【若离众生性别有佛性可得者,佛今在何处?】
这是在告诉我们,所谓见性与不见性是于众生性上而安立的,觉悟众生性就是佛性,从此对一切法不取不着,这样的话当下就是佛,这就是圆满的佛性。如果不见众生性就是佛性,于此众生性上而迷了,这就是一个众生。
【若离众生性别有佛性可得者,佛今在何处?】
这里明确告诉我们离众生性别无佛性可得。在《文殊师利所说佛境界不思议经》当中,文殊师利菩萨应释迦牟尼佛之问,而回答得很清楚:佛性即是众生性。而且佛性不离众生的贪嗔痴等烦恼性。佛陀问文殊师利菩萨:文殊啊!佛境界是怎么样的呢?文殊菩萨说:佛境界是非思议之境界。尔时世尊问文殊师利童子:诸佛境界当于何求?既然佛境界是非思议的境界,请问童子佛境界当于何求?文殊师利菩萨言:世尊,诸佛境界当于一切众生烦恼中求。这个地方讲得很明白,佛境界不是离开众生烦恼境界所能求的,而是在众生烦恼境界中求,因为烦恼性即是佛性。文殊菩萨又云:所以者何,若正了知众生烦恼即是诸佛境界故,此正了知众生烦恼是佛境界,非是一切声闻、辟支佛所行处。这就告诉我们要想求得佛境界,当于众生烦恼性中求,因为烦恼性即菩提自性,由不觉故成为烦恼性;由觉故成为菩提自性,它们是一不是二。所谓的二是由迷产生的,觉的当下即不是二。所以作为佛弟子,能正确了知众生烦恼性即是诸佛境界,就认识了烦恼即是菩提的道理。而这样的境界非是一切声闻、辟支佛所行处,不是他们的境界,而是真正的成佛的境界。
愚僧讲这部论的目的是想让大家见性成佛,那如何见性?当于众生性当中去见性,此性即是佛性,于众生性外无佛可说。
【即众生性,即是佛性也。性外无佛,佛即是性;除此性外,无佛可得,佛外无性可得。】
这其中的道理很深奥,众生的烦恼性即菩提自性,而烦恼性与菩提自性的差别是安立在觉和不觉之上的。因此作为一个修行人,并不是于烦恼自性外而别求佛性的,当于烦恼自性当中去了悟这个佛性,这就要观察烦恼。诸多禅师让我们修观心法门,其道理就在于此。不管烦恼有多大,也不论贪嗔痴等何种烦恼,要去观察它从何处起?住于何处?去于何处?当你观察到来、住、去三者皆不可得时,那么把可得与不可得的心统统放下,这个时候即是佛性现前。所以离开我们众生的自性没有佛性可说。这就是为什么《涅槃经》、《法华经》里都讲:心佛众生三无差别。
修行者务必要了知这个道理,成佛不是于自己身外而成,于众生性外而成,并不是在众生性外而安立的,菩提不是在烦恼之外安立的。如果我们在烦恼心现起的当下而不迷,安住于烦恼自性的话,即是契入菩提自性。因为烦恼自性即是空性本体,如是安住空性不随烦恼转这就是菩提自性。或者说,烦恼现起的当下也是智慧的游舞,觉性的游舞,并非实有一个烦恼可说。见烦恼非实有,如是则安住在如梦幻的空性中,即为无上的修持。
当我们对众生性即是佛性产生真实定解的时候,就会感觉到成佛并不遥远,乃至于修行佛法非常亲切,非常自在,因为不离自己的自性的缘故。如果我们念念间缘自性而悟入的话,很快就能了解自性。为什么我们长时间地修行而不能悟入呢?原因是离自己的自性而别觅佛性,或者认为有一个真实可学到的东西。其实都错误了。不管佛法也好,善知识也好,皆是你的引导而已。而真正的趣向处是我们的自心,即我们当下的烦恼性,离烦恼性要别觅佛法是不可能的。所以这里说无佛可得,佛外无性可得,性外无佛。
所以要敢承当自己就是佛啊!那么就很容易当下悟入。可是如果我们实实在在把自己安立在凡夫境界的时候,是很难成佛的,因为你从来就不敢相信自己本来是佛。通过这样的教言了解到众生性就是佛性,那么你就有勇气承当自己就是佛,只是在迷而已,若自己刹那觉悟,毫无疑问,当下就是佛。一旦有这样的信心生起的时,在善知识指导下有所觉悟的时候,你就不会自卑,你就不会说自己不是佛!千经万论都在讲这个道理,让我们具足这个信心,具足承担的能力,承担自己就是佛,不至于被这样的教言吓坏。这样的话在我们心的起落的当下,你去回光返照去悟入,很快就了解到佛在何处,到底什么是佛。所以直示本心\这一段可归结为,在众生性外别无佛性可得,于烦恼性外无佛境界可求,佛境界者即于烦恼性中求。也就是说不离烦恼性当下而悟入到无生无取的境界,不随烦恼起一切现行,这就是佛境界。
作为一个修行者,我们对于这个道理如何体会?如何修持?在《文殊师利所说佛境界不思议经》中文殊师利云:世尊啊!若修行者离贪嗔痴而求于空,当知是人未善修行,不得名为修行者。何以故?贪嗔痴一切烦恼空故。我们很多同修在修持佛法的过程当中,使劲用心去对治所起的烦恼或者妄心。但真正会修的人,烦恼现前当下觉即罢了。觉的当下放舍一切不需要对治,觉与不觉也统统放下。因为妄心乃至于烦恼中的贪嗔痴本体是空寂的,由于你不觉而执着的缘故才产生它的作用力。但当你觉的当下不需要再有个对治,当下放舍就对了。若用对治的心对治妄念,请问对治的心难道不是妄念吗?妄念现起或者贪嗔痴现起的当下,只需要我们觉了后,罢却一切对治,心自然放松下来,安住在如虚空般的境界当中。不需要离贪嗔痴而别求于空,离贪嗔痴而别求于空的人,堕入到断见当中。因为贪嗔痴当下即是空性故,何有可离之贪嗔痴呢?难道贪嗔痴真的是实有吗?实有的话你就断不了,所以贪嗔痴本来即空。不空是由于你不觉的缘故,觉的当下即空,不需要再有任何对治。一个修行人如果不了解这一点,未善修行,不得名为真修行者。真正的修行,就是于贪嗔痴起落的当下去觉照自性,觉的当下不随它迷。不需要于贪嗔痴外别求于空,不需要以空作对治法。因为以空作对治法,乃执着了一个断空,此空并非为真空。一切贪嗔痴烦恼自性当体即空,由不觉故起烦恼的作用力,由觉的缘故,这一切烦恼作用力当下灭去。
所以要于贪嗔痴当中得悟佛的境界,就是于贪嗔痴现前的当下觉悟,当下罢却这就可以。当然这需要你对佛性有所了悟,如果没有了悟的话,只是一种无记的修行。当你对佛性有所了解的时候,不需要以佛性的空而去对治贪嗔痴,因为这一切本来空寂,本来不生,何需要对治呢?不需要!
卧龙禅师说:卧龙有伎俩,能断百思想,对境心不起,菩提日日长。这是一种大邪见,是堕落到断空当中了,不见诸法真实义。六祖慧能禅师对了一个偈语:慧能没伎俩,不断百思想,对境心数起,菩提总么长。这很鲜明地说出当如何获得佛境界。真正了悟自性的人,并不是心如死灰,而是灵灵活活的。此中所言之对境心数起\,即了了分明地觉照,不需要断去思想。因为思想本来空寂,是觉性之游舞,何需要再来断呢?若有断之心,这绝对是头上安头。所以思想不需要断,只需要了了分明觉照一切,但又不随一切境界转,既然这个菩提就是烦恼自性本体,不离烦恼自性,请问这个菩提如何说日日长呢?它是本自圆成的,如何能有生长的概念?因有一个长就有一个减,能增减者非是菩提自性,如《心经》云:不增不减。所以卧龙禅师根本不了解自心,而六祖慧能大师用这一个偈子道破了见性之后的境界,见性之后不是一个死人,而是灵灵活活的,面对一切了了分明,但是就是不执着,就是没有任何一个分别。虽然了了分明,但是当下不迷,当下觉悟,这就是见性以后的境界,无任何对治和破立,又了了分明。这个时候所现起的一切念头都是智慧的游舞。有的人说见性以后看来跟死人差不多,那这根本不是见性,说个不好听的话,那是见了魔了。见性以后是灵灵活活的。丙五结归见不见性之差别。乙一直释本心竟。
乙二论见性乃成佛之根本分四:丙一除见性外成佛别无路;丙二表佛特质而辨佛见性成佛之义;丙三辨不见性欲求佛道无有是处之义;丙四辨空性非拨无因果之义;
丙一除见性外成佛别无路
【问曰:若不见性,念佛诵经,布施持戒精进,广兴福利,得成佛否。】
前面达摩祖师给我们讲了,不见性成佛无有是处,而且在众生性外别无佛可说,不离我们本心当下即是佛。但是我们不悟,所以这里进一步问:如果不见性,但是念佛诵经、布施持戒精进、广修福德利益众生,那这样不能成佛吗?
【答曰:不得。】
达摩大师很干脆,绝对不能成佛!如果不见性的话,念佛诵经广行一切利益众生的事情,广修一切的福德,也不能成佛。
【又问:因何不得?答曰:有少法可得,是有为法、是因果、是受报、是轮回法,不免生死,何时得成佛道?成佛须是见性。若不见性,因果等语,是外道法。若是佛不习外道法。】
问:既然说不见自性,纵是念佛、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利等,都不能成佛,你有何依据吗?
答:虽然有少法可得,但皆是世间有为法善法福德,非出世间之无为法也。因有为法是人天福善,是有为有漏之因果法。一旦所行落入有为因果就会受报,要受报就是轮回法,不免生死,既然这样的话何时能得成佛道?如果不见性,你以什么样的心与无为法相应?不见性的人念念间皆与有为法相应,皆与颠倒相应,既然与颠倒相应,请问如何得成佛果?佛果是无上觉道之果,菩提道之果。不以见性而为契因,又如何得最后的契果呢?不可能的!如果不见性,你行念佛持戒精进忍辱等等这一切皆是有为法。故如本论中说︰昔善星比丘,虽诵得十二部经,犹自不免轮回者,为未见性故。
有为法或无为法非是从法的表相看,而是要观察内心。比方说你以无为心而念佛,这就是无为法;你布施安住于三轮体空的境界当中,这是无为法;你持戒内心清净不染一切,安住于自性清净当中,任运守持一切戒法,这是无为法。可是如果我们不觉悟自性,你不可能令自己以无为的心与果地无为相应。所以说除了见性之外其它都不是成佛的正因。念佛用的颠倒不觉之心,那就与轮回相应。你布施不觉能所皆空,那么就会着我人众生寿者相,则非是菩萨所行之法,与无为法不相应。既然有为就落入轮回当中,轮回就不免生死,何时能成佛道呢?
不管你是念佛、诵经、持戒、布施、精进,不管你广行福利,如果你不与无为法相应,这就堕落到有为因果当中。所谓的有为、因果皆是由不觉而起,既然你以不觉的心而行一切修行,这些修行都变成由不觉所摄持的轮回法。而解脱生死法是必须与无生、无求、无为而相应的。所以,要想得成佛道,不管念佛、诵经、持戒、精进乃至于忍辱、禅修,皆应以见性摄持,这才能成佛,否则不可能成佛。
什么叫佛法?什么不是佛法?佛法和非佛法的界限如何分别?佛法非有为法。非有为法是安立在觉的基础上的,能与无为相应。以有为的心造作修行,即不是行佛法,而是行邪行。从胜义的